【信徒相交】
團體禱告（二）
團體禱告的性質
藍培德
藍培德弟兄（1931-2015）在英國列治文市哈爾福特樓（Halford House in Richmond, England）的聚會中，曾傳講一系列「禱告的學校」的信息，強調團體禱告的需要。這一系列的信息記錄由基督徒錄音帶職事（Christian Tape Ministry）於1993年6月出版，書名為《禱告的學校》（The School of Prayer），裏頭共有九篇信息，從不同方面講論團體的禱告及代求的禱告。本篇《團體禱告的性質》（The Nature of Corporate Prayer）是書中第一篇信息，作為全書的基礎講論，深信必對我們在教會禱告的服事上有很大的幫助和提醒。
本篇信息曾在1997年出版的荃灣家刊物《配搭事奉》中刊登。現重新刊出，盼望弟兄姊妹得着幫助。文中方形括號〔〕內之附註乃譯者所加。
讀經：
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馬太福音十八章19-20節「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」
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馬太福音六章5-15節「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或作：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」
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提摩太前書二章1-4節「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。」
- 使徒行傳四章23-31節「二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們聽見了，就同心合意的高聲向神說：主阿！你是造天、地、海，和其中萬物的，你曾藉着聖靈，託你僕人─我們祖宗大衛的口，說：外邦為甚麼爭鬧﹖萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者（或作：基督）。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因着你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
禱告：
親愛的主，當我們這段日子在這裏有第一次聚集的時候，我們知道仇敵會用盡一切的法子去攔截你的話，或是使之含糊，以致這些話不能進到我們裏面去。但是我們讚美你，因為你的話是活潑、是有功效的，比兩刃的利劍更快，甚至魂與靈、骨節和骨髓都能刺入剖開。哦，主，我們把自己帶到你跟前，我們要宣告你的話說：耶穌基督是主。主，我們也要感謝你，儘管今天在看不見的領域裏有一切的舉動，但在我們主耶穌基督裏我們卻是穩妥的。你已經把恩典、力量、智慧和生命供應了我們。我們又感謝你給我們預備的膏油塗抹，不單為講的，也為着聽的。主阿，我們如今都藉着信站立在這膏抹中，好叫這段時間成為神聖光照和啟示的時候。雖然或許所要講的內容有些人已認識，但求你釋放我們，叫我們不會因着已認識了便關閉自己不接受。哦，父阿，讓這些話都帶着新鮮和生命臨到我們，好叫我們不單領受舊的寶貝，也從你的手領受新的寶貝。因此，我們一同把自己交給你。奉我們主耶穌的名。阿們。
我們所要談論的，不是私下或是個人的禱告，而是團體的禱告，雖然我們將會一再的（卻不會很多）參照私下的禱告。但我們所交通的將集中在團體禱告這方面，這件事是絕少人領會和教導的，彷似成了一門失落的藝術。例如，難得有屬靈書籍論及團體的禱告。現在有許許多多的書籍是關於個人禱告或靈修的：邦茲（E.M. Bounds）的《祈禱出來的能力》〔中譯由宣道出版社出版〕、慕安得烈（Andrew Murray）的《代禱的秘訣》〔中譯由美國見證出版社出版〕及許多其他書籍。可是，我知道只有兩本書是關於團體禱告的。一本是亞瑟．華理斯（Arthur Wallis）的《在靈裏禱告》（Pray in the Spirit），這本書其實在許多地方也是談及個人方面多於團體方面。有一個美國婦人，她的名字我忘記了，曾經寫過一本很簡單的書，是關於團體禱告的。另外還有一本書，是倪柝聲的信息，就是《教會禱告的職事》。我建議大家把這本書讀一讀，因為這實在是在團體禱告這事上講得很簡明卻又很清晰的一本書。這書可以多方面補充我的交通。
有另一本書，雖然並不是一本實際談論團體禱告的書，但卻說明了許多我這幾次所要講的內容，這書就是理斯．豪威爾（Rees Howells）的傳記《劬勞的祭司──代禱使徒豪威爾》〔中譯由台灣橄欖基金會出版〕。這實在是一個了不起的故事。這是在一個人身上及一群神子民身上的說明，他們在天鵝海〔Swansea，英國威爾斯的城市〕以一種很奇特的方式形成。這正是團體禱告這整件事的一個說明，特別是在代求這方面。
學習團體禱告的重要性
有一件叫人難過的事，就是真正懂得怎樣禱告的團體是屈指可算的（我是連那些靈恩團體也算在內了）。我走遍整個歐洲，也曾到過美國許多趟，當然，必定有些團體是我一無所知的。可是，關於團體禱告這門失落的藝術，我想這是一件叫人傷感的證據。據我所知，在耶路撒冷和洛杉磯之間，真正懂得怎樣一同禱告的，只有四個群體。哦，有許許多多的禱告聚會，卻只有非常非常少的群體，真正懂得怎樣一同禱告，並且懂得怎樣一同把事情禱告得透徹。
黑暗的權勢一直在暗中加劇工作，使許多禱告聚會不過就是聚集在一起禱告而已。許多禱告聚會只是附在讀經聚會之後。亞倫．烈柏夫（Alan Redpath）若干年前曾經說過：「假若你在同一個晚上有讀經聚會，又有禱告聚會，那麼你所得到的將會既不是一個合宜的讀經聚會，也不是一個合適的禱告聚會。」有時候，禱告聚會只不過佔了當晚最後的十分鐘。在其他時候，在所謂的禱告聚會中，提供了極大量的資料，到了最後才用大約十至十二分鐘來禱告。我們曾經參加過一些聯合禱告聚會週，每天晚上有四十五至五十分鐘的信息時間，到末了只得十至十五分鐘禱告。
這又是仇敵在這個範圍的工作，一個非常非常叫人難過的證據。因着這樣，所有神子民的群體都癱瘓或堵塞了，很多神的工作被打岔了，起不了作用。無論我們喜歡與否，神的話語是真理，神的話也告訴我們，我們不是與屬血氣的摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔摔跤。因此，我們應當穿上神全副軍裝，並且成就了一切，還能站立得住。我們也要拿着聖靈的寶劍，並且要在靈裏隨時多方禱告祈求﹝參弗六10-18﹞。
許多時候，我們以為我們只不過與屬血氣的爭戰。我們看見週遭的冷淡，看見週圍的人那種漠不關心。我們見到在所有戶外傳福音時碰到的剛硬。有時候，有一些很難對付的基督徒，他們好像在每件事上都成為障礙。這總是屬血氣而來的。不是帶領的弟兄有問題，就是在會眾中其他人於某些事上出了差錯。可是，這總是屬血氣的。當然，仇敵會利用屬血氣的，但神的話說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）
「執政的」是指着甚麼來說的呢？「掌權的」是甚麼意思呢？執政的乃是那些管治區域的魔君〔參但十13,20〕。掌權的乃是那些有權柄的。「管轄這幽暗世界的」是甚麼意思呢？這是指在血氣、意識形態、新哲學思想、新興的理念等等背後的故事，在這些一切的背後往往有靈界的能力，正在管轄現今屬靈的幽暗，擄去了成千上萬的人。整個社群被困在捆鎖之中。一個地方的教會可以伏在一個阻礙底下，最終變成癱瘓，並且給仇敵制服。倘若那些神的兒女不能醒過來，仇敵就會壓倒他們，直至所有生命都給扼殺。
畢竟，使徒保羅並不是說：「我們與撒但打一場網球冠軍賽。」卻是說：「我們乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的摔跤。」摔跤是一種粗暴的運動。並不是像網球比賽那樣，把球打過來又打過去，你記下點數說：「阿，很好，我們今天打得好，仇敵似乎出局了。」使徒保羅並不是用一種斯文的運動去形容這種爭戰。他所用的是一種粗暴的運動──摔跤，就是汗和血，意思是你的手臂可能給扭到你的背後，或是你的腿幾乎給扯斷，又或者你可能給拋到擂臺的另一邊，下一刻則給重量級的摔角手坐在你身上。
然而許多基督徒並不是這樣想。他們以為基督徒的生活應該像「遊車河」一樣，覺得說我們信徒無時無刻都應該有一種美妙、開心快活的經歷。假若稍為提到仇敵的意思，那一定有甚麼出錯了。不，並沒有出錯。「我們不是與屬血氣的摔跤，乃是與執政的、掌權的摔跤。」有時候，那些執掌權柄的、管轄這幽暗世界的和天空中屬靈氣的惡魔會把我們抓緊，並且把我們如虎鉗般夾着。有時候，他們會坐在我們身上。但是，假若你曾經看過摔角比賽，你知道當某個重量級選手壓倒了另一個重量級選手，並不表示他已經勝利了。處於下風的那個仍可以起來，然後贏得整個賽事。
「我們不是與屬血氣的摔跤，乃是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔摔跤。」「我們不是與屬血氣的摔跤」是甚麼意思？肯定的說，意思是必須有人來盡禱告的職事。在一個社群被攻破，向神的能力和神的工作敞開之前，必須有人在背後禱告，使仇敵癱瘓。我們的主說：「先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」〔見太十二29〕然而，我們卻不是這樣想。我們以為只要所傳講的福音信息夠長，就必定有人得救。以為只要你能有一個「運作順暢」的福音聚會，只要有某一種對的氣氛，就必定有人得救。可是，你可以有了一切，但你仍舊好像碰上一道剛硬的牆壁。越要緊和越有屬靈價值的工作，仇敵就越是要潛進來，要來壓制。牠不會退卻而讓你進行賽事，牠不會容讓你有好的時機使事情有長久的突破。
因此我們必須明白這個很簡單的事實：在神的教會中，很少事情比團體的禱告更加有戰略方面的重要性。在前面的日子，世界歷史最後的一個階段中，我們需要懂得怎樣一同禱告，並且懂得怎樣一同把一件事情禱告得透徹。
再者，假若在前面的年間有真實的逼迫臨到，假若我們會失去自由，那麼我們現在就要懂得怎樣在小組中，得以真正地一同學習。不要白白等到那日子破曉的時分，然後忽然間，我們想：「多少年前他們在禱告的學校中講了些甚麼？我們過去常常受的教導是甚麼？」那時已太遲了！你必須記得，在那日子，天發亮的時候，仇敵會有更大的能力。那時候，你不可能再去研讀書籍，好像從前一樣實行團體禱告的所有原則。除非神的靈把這個燃點在我們裏面，否則在危急關頭的日子，我們將會後悔莫及。
這就是為甚麼無論要付多大的代價，我們（不單為着那些在主裏年輕的，也為着那些在主裏面年長的）都需要學習團體禱告的功課。我們中間較年邁的所學的一些禱告的壞習慣，這些習慣已經成為我們第二種天性。「噢，因為我在主裏面年事已老了，並且有這等背景，所以我想學來也沒有用。」這樣承認自己軟弱的說法是沒有好處的。你是不是要告訴我說，聖靈無法勝過你的背景？祂能夠保守一切你背景中最好和最有價值的東西，也能夠勝過一切不好的東西。只要你信靠祂，並且敞開自己接受改正。一切學習的基礎就是要柔和謙卑。任何人一說：「我不需要這個」，他們就永遠不會學習。甚麼人一說：「我不會接受這個的」，他們就無法學習。
我們並不是要你全盤接受，我們所要的乃是把這些帶到主面前，並且實實在在地弄清楚這件事。我們必須學習怎樣使用神已經放在祂教會手上極具威力的武器。
四種禱告
在提摩太前書二章1節，我們發現有四種禱告，包括了禱告的各方面。很有意思的，就是這四個詞：懇求（supplications）、禱告（prayers）、代求（intercessions）、祝謝（thanksgivings），每一個都是以眾數形式出現的。
一、懇求
「懇求」這個詞基本的意思是「需求」，這就是它背後的意義。在欽定譯本（AV）、重訂譯本（RV）、美國標準譯本（ASV）、和重訂標準譯本（RSV）裏，都是用「懇求」這個詞。新美國標準譯本（NASB）則用「請求」（entreaties）這個詞。原因是這個詞基本的意思就是「需求」，然後就有要求，或者請求，或是懇求。這個詞強調「需要」的含意，然後因着這個需要而熱切地祈求或呼籲。這不是僅僅向神祈求一些東西而已，乃是比這個更多，就是向神熱切的呼籲，對主一個熱切的請求，迫切地向主懇求。我想，要明白「懇求」這個詞，最好的方法就是這樣想：出於急切需要而有的求問。因此，在這裏我們頭一件事，就是從真正的需要而出來的。這是由於那個需要而向主求問，是對主一種熱切的懇求，一個迫切的呼籲，一個懇切的請求，求問主在這個需要上，祂有怎樣的心思。
為甚麼有這麼多的禱告沒有功效？為何常有以下的情況？就是當我們參加過禱告聚會以後，我們好像必須硬要說：「神誠然聽了我們的禱告。」因為在我們裏頭深處，有點覺得大部份的禱告還未曾越過天花板。我們說：「不。神聽了禱告，因為神是聽禱告和應允禱告的。」而事實上，有許多禱告根本還未越過天花板，因為我們禱告自己的禱告。我們從來沒有停下來去求問主，從沒有一刻試過這樣作。換句話說，這就是禱告的第一方面，因為很明顯，這是最基本的。除非我們向主懇求，除非我們求問主，除非我們站在這個急切需要的基礎上向主呼籲，否則我們將永遠不知道祂對這件事的心思。所以，因着我們不知道祂的心思，我們只不過是反復地禱告，用了許多話語，卻毫無進展。
向主求問是所有禱告都是最基本的。除非我們先知道了主在這件事上的心意，我們無法禱告得正確，無法使用所提供的武器。例如，假使有一次公民投票﹝當時英國確有一次公投﹞。我們不知道怎樣禱告。所以，我們切實在這事上尋求主，而當我們尋求主，主就給我們話語。你必須求問主，當你求問主的時候，在你心中，在你靈裏（不是在你魂裏）就清楚的知道神說：「好的，好的。」然後，你就可以往前。這就是「你們若求甚麼，心中不疑惑，就必得着所求的」這句話的意思了〔參雅一5-6〕。你可以在心思上有許多疑惑，但在你的心中並不疑惑。
我們向主求問，我們必須在各種的事情上知道主的心思。這就是為甚麼「懇求」這件事絕對是基本的。我想除了強調「懇求」這件事以外，再沒有其他事比這個更要緊了。這是那失去的一環。
你在甚麼地方找到一些禱告聚會，其中的人有真正求問主，或者有一種求問的靈呢？這並不是說主會讓你不斷一夜又一夜地等候。事實上，在許多的事上祂只要求一種態度，一種求問的態度，然後就差不多在頃刻之間，祂會說：「事情就是這樣。」
我們以為主跟我們一樣，要用甜言蜜語逗祂開心，使祂舒暢，直到祂有好的心情，我們便能得到我們想要的。然而，主並不是這樣的。祂要接觸列治文市（Richmond）居民的心比我們更切。祂比我們更願意介入某些處境。祂所要的不過是一個求問的靈，並且有些時候，差不多立刻就有清楚的指引。然而，許多時候，在我們的禱告中，還沒有給主機會讓祂向我們顯示之先，人就很魯莽地橫衝直撞，像坦克車一樣把一切壓倒。不是說我們一定要等上好幾句鐘，祂所要的其實不過一種靈。主在這件事情上有甚麼心意呢？我們要怎樣禱告呢？神要給我們甚麼話語呢？要使用那一種武器才合適呢？
二、禱告
第二個詞是「禱告」。我們不會花太多時間在「禱告」這個詞上，因為這是新約中最常用的字眼，是禱告的一般用詞。字面上，它的意思是「傾倒出來」。這就是禱告：傾倒出來。你把一切的需要傾倒出來，把所有的傷痛傾吐出來，把所有的感受都傾倒出來。這就是禱告。我想我們大多都明白這個。
三、代求
第三個詞是「代求」。這裏所用的詞有一個意思，是向在高位的、君王、法官或王子，就是向有權柄的人請願。原本意思就是你向在高位的請願。這也是為甚麼新美國標準譯本（NASB）聖經用了「請願」（petitions）來代替「代求」（intercessions）這個詞，我認為這種翻譯可悲。那是一個差很多的譯詞，因為這詞的真正意思並不是這樣。真正的意思是你請求某些有權柄的人去作一些事。換句話說，這是指着代表他人或者我們的一些處境，去尋求神的同在和垂聽來說的，這才是代求。
這是禱告中最深的層面，卻是最少被人經歷的。在神的子民中間，只有非常少的群體很懂得團體的禱告。為甚麼？因為代求不是僅僅為着一個處境說一些話，而是你的靈、魂、體都要投入其中。這就是理斯．豪威爾一生的故事之恆久價值。假若你想成為一個代求者，你當留心，因為神將會要求屬於你的每一樣東西，包括靈、魂、體、時間、精力、健康、財物。神要奪去這一切。所以請不要貶低代求者這個字。
假若一個人離開群眾，關上門，然後向主說幾句話，這個可以說是禱告，或許是求問，但並不是代求。請你不要給這些話嚇唬了，便說：「我現在不想再作任何事情了，我希望你把我在『為英國的代求者』〔Intercessors for Britain，專門為着英國代禱的一個團體〕上除名，還有其他有關的事情。你所講關於代求的話，確實把我嚇死了。」
然而，事實上我們都必須開始學習，神也愛那些準備去代求的人。我相信沒有其他事比起準備作代求者，會叫你更靠近神的心。假若你準備作一個代求的人，神會堅定地、有力地，按你的能力，一步一步引導你。首先，從代求的幼稚園開始，進入小學，然後再上中學及大學。至終你會懂得怎樣代求。可是，我必須告訴你，這要你付出一切作為代價。不要以為代求是一件輕而易舉的事，代求需要你付出一切的代價。這就是為甚麼只有這麼少的代求，因為這個要求一定程度屬靈的成熟。假若沒有成熟，主無法給一些祂想你代求的事情。但請不要誤會我的意思。當你在主裏面尚年幼，你若對主說：「主，我想代求。」神還是會給一些你可以應付的事情去代求。但是，神正在兩難之間，祂找不到有屬靈度量或成熟的人，足以能夠為着一些事去代求，那些事情對祂在這世上的旨意是絕對要緊的。
這就是為甚麼我鼓勵大家讀理斯．豪威爾的傳記，你就會明白到在這房間裏，沒有一個是在那群人的代求之外的，這代求的服事叫他們付上一切的代價。那些年輕人在大戰開始時被招聚在一起，留在那裏，一直到如今。他們付上了一切的代價。然而，他們進到事情的背後，因着懂得代求的功課，事情便這樣發生了。
四、祝謝
祝謝就是獻上感謝，不單為着禱告蒙應允，也為着主自己。許多人一聽到獻上感謝，就想到感謝主上一個禮拜答應了我們的禱告。我們總是這樣看感恩這件事。經上說：「當存感謝的心把你所要的告訴神」〔參腓四6〕。你知道許多人怎樣領會這句話嗎？你有一個要求，所以你對主說：「主，這是我的需要」，或者「主，這是我們的需要，請祢如此如此作……現在我要感謝祢的應允。」但是，那只會把「感恩」這個詞貶低了。
獻上感謝不是單單感謝神將要答應或已經答應了。感恩乃是為着神的所是，就是祂的一切所是：祂的恩典、祂的愛、祂的憐憫、祂的寶座、祂的真理。這是在另一個層次的。團體禱告中不可少和戰略性的一部份──敬拜──就是包含在感恩這個詞裏。
許多人是這樣自我中心，所以仇敵可以把他們弄於股掌之間。牠只需來對我們說：「你現在敬拜主沒有益處，你整天都心情不好。你從灰暗的角度看一切的事物：孩子糟透了，工作叫人討厭，上司給了你過量的工作。你下班時很不好受，還有其他事情，你就很容易發怒。不要感謝主嘛！你不過是一個失敗者而已。」然後你說：「那當然啦，我們到哈爾福特樓（Halford House）那裏聚會，首要的是真實。我們一定要真實。我不想作偽君子。我不會開口讚美主、感謝主，因為這樣作，我就成為偽君子。」那麼魔鬼便說：「當然不可，絕對不能！你不要作一個偽君子嘛！」這樣，你就宣佈放棄選擇權。你會發現你在百分之九十五的聚會都放棄選擇權。
仇敵現在把你擺在一種情況裏，就是只有當你感覺好的時候才讚美主。因此，魔鬼整個機關就運作起來，為要確保你感覺不對勁，因為牠想摧毀任何的感恩和敬拜。他知道敬拜、感恩和讚美在我們所處的爭戰中，是極厲害的武器。我們是這樣自我中心，就使我們完完全全陷入仇敵的佈局中。我們是這樣處於下風，有時候，一些人在聚會中多少年來從不開口讚美主。他們甚至不能告訴主祂是可愛的。他們不能說祂的寶座直到永遠。他們從來沒有用嘴唇公開說過：「神阿，祢的真理長存。祢的慈愛直到萬代。」
可是，我們必須明白，我們可以向神坦誠，並說：「主，我感覺很差勁，今天是很糟糕的一天，但是，主，我實在要感謝祢，祢的寶座沒有改變。我有差勁的一天，但這並不會使天上的權柄動搖。」然而，有一個看法就是當我們心情不佳，天上就會有內閣危機；假若我們在晚上食了甚麼東西，不太合我們腸胃，影響我們對事物有一種厭惡的看法，彷彿主已經退位了，整個蒼天都要塌下，成為一堆頹垣敗瓦，而仇敵就往全世界蜂湧而出。這種想法是荒謬的。
當你明白了，甚麼時候情緒低落，你仍是可以讚美主；情緒高昂的時候，你也可以讚美主。當你低沉時讚美主，你還是可以誠誠實實的。你說：「主，我實在感覺納悶，但我要因着祢的所是來感謝你。祢是奇妙的，祢就是這樣美妙。祢一切的工作都是奇妙的。祢的真理永遠常存。只不過在這個時候，我對事情有一種厭惡的看法，但是，主，祢的真理是永遠不變的，遠超過我的偏見。」
魔鬼會說：「這個人說的是真理，現在怎麼辦？我甚麼也不能作。」因此牠對跟隨牠的「下屬」說：「不要碰某人一段時間。他們光景不好的時候，比光景好的時候，對我們更有利。」你們當中有一些人正在幫助仇敵，使自己持續在一種長期不好的光景中，因為你沒有學好這個功課：我要在任何時候都稱頌主。當你想到要稱頌主，就必定要說：「很感謝祢，我心裏充滿喜樂，滿有平安。我感覺到美妙極了。」這就是你對稱頌主的意念。其實，你並不是在稱頌主，而是在稱頌你自己。你不過在說自己的情況。但是，假若你忘記自己，只是稱頌主說：「哦，主，我稱頌祢，祢是多麼奇妙，祢是真理，祢是在寶座上，祢是直到永遠的，一切的權柄都在祢手裏。」你便會忽然發覺喜樂回到你心中，平安再一次進到你心裏，生命進來了。這是很自然而然的事。
我知道我們都有同樣的疑惑。我這樣對自己說，你們也必須這樣對自己說。哦，仇敵怎樣抓住我們？牠清楚知道這種自我中心是我們每一個人的本性。牠在這事上把我們綁得緊緊的，因此感恩成為一件很人工的事情。當那些負責的弟兄作了他們的一小份以後，我們餘下的都放棄權利，接着就有一段很長而尷尬的靜默。但是，當我們明白到我們在任何時刻都可以讚美主，那是何等奇妙。是祂的讚美，祂的讚美應當不斷的在我們的口中。然後，在我們手裏就有武器。經上說：「願我們口中向神高聲的讚美，是我們手中一把兩刃的利劍。」﹝參詩一百四十九6］
團體禱告的原則
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八19-20）
甚麼是團體禱告的原則？團體禱告的原則就是一同，或者可以說是相互關連。
一、同心合意
現在我們看一看「同心合意」這個詞。「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」「同心合意」這個詞的希臘文是sumphoneo，英文的symphony〔交響樂〕是從這個字來的。按字面，這個詞真正的意思是「一同發聲」、「一同開聲」、「一同說話」，就是「一同協和」。它主要是用在樂器上。
這就是在浪子的故事裏，當大兒子回到家中聽見「作樂的聲音」所用的詞〔參路十五25〕，他聽見了sumphoneo。在那句美妙的話中也看見這個詞：「神的殿和偶像有甚麼相同呢？」（見林後六16）那個詞是「相同」〔英文為concord，即協和〕。原初來說，整個思想可以說是關乎樂器的彼此相融、和諧一致。
好了，馬太福音十八章19節這節經文一般的意思乃是：「我們要同意去同心合意」。你們常常是這樣領會：「有沒有人在這事情上跟我同心合意呢？我們要同意去同心合意。」那麼，當大家同意去同心合意，我們的意思是這樣（雖然沒有說出來）：我們可以扭轉神的膀臂，要祂作一些祂根本不願意作的事情。雖然祂並不真正想作那事，但假若你和我同心，我們就可以扭轉祂的膀臂，叫這事從祂得着成就。雖然這個講法很粗野，但那正是對於這節經文很盛行的看法。我們同意去同心合意，那麼神本來並不想作這事，卻必須去作。這整個看法是一個謊言。為甚麼？正因這個小小的字詞「因為」。
我曾聽過許許多多關於第一句的信息：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」也曾聽過許多信息是講論第20節的：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」但我卻從未聽過一篇信息論到主所講的整件事。
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」那個「因為」說明了第二句是第一句的條件。頭一句整句必須在第二句的亮光下去領會。這是甚麼意思呢？意思很簡單，就是無論在哪裏有兩三個人奉我們主耶穌的名聚會，祂就在其中。並且因為有祂在他們中間，祂就發表出祂的心思、祂的意志和祂的旨意，並且這個是從祂身體上的眾肢體發表出來的，那裏就有同心合意。
這就是為甚麼有些人常常這樣引用這節經文：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人得以同心合意」，因為確實說來，那正是其中的意思，雖然在經文中並不是這樣的用詞，經文乃是說：「若是你們中間有兩個人同心合意」。然而，整個意思就是：主藉着祂的聖靈在我們中間，把祂的心思和祂的旨意告知祂身體上的眾肢體。如果我們開始領會這個，我們就抓着某些重點了。
二、奉主的名
「無論在那裏，有兩三個人奉我們主的名聚會」是甚麼意思呢？我們主的名是否只是我們結束禱告時的口頭禪呢？以「奉耶穌的名」來結束你的禱告這並沒有錯，然而你這樣作是甚麼意思呢？你這樣用主的名，是否視之為一種靈驗的憑藉呢？抑或是：「父阿，我們與你的兒子合而為一，我們與祂連結，祂是頭，我們是身體。在元首的名裏面，我們被招聚在一起。」現在你開始明白一些很奇妙的東西：「凡你們奉我的名所求的，我父必要賜給你們。」這個原則貫穿在神的話語中。他們所作的每一件事都是在主的名裏頭作的。因此，問題是在於你所處的地位。
同樣地，有人使用「血」這個字。有人說到「血」、「血」、「血」、「血」。他們對此有許多古怪的念頭。「弟兄勝過他，是因羔羊的血……」〔見啟十二11〕究竟「羔羊的血」是甚麼意思？就是耶穌基督完成的工作。這是耶穌基督所完成的工作之一個象徵。
「奉主耶穌的名」是指我們在身體裏頭的另一種表達句語。你所處的地位在那裏？你是與主相連的，是祂身體上的肢體。祂在我們中間，我們在祂裏面，祂也在我們裏面。當我們看見這個，我們發現很奇妙的事情，發現聖靈帶給我們基督的同在，使我們能在禱告裏同心合意。神的靈在帶領、引導、催促、加力。因此，禱告的時間便成為基督身體的彰顯。這成為我們與基督聯合並在基督裏合而為一的彰顯。
三、顧及其他肢體（基督的身體）
有時候，所發的禱告只不過完全是個人主義，並沒有顧及基督的身體，沒有跟其他人調和。你幾乎以為他們沒有聽見其他人在之前和之後的禱告。那是一種完全不相關、個人主義的禱告。當我們自己一個人的時候，這並沒有甚麼錯，但是當我們在一起，這樣作就否認和抵觸了團體禱告的基本原則，就是：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間」。
現在我要說到同心合意。並不是你和我說：「我們現在要同意要同心合意，這裏有多少人會同意？」我們看到一些手舉起來，便說：「我們要把其餘的人關在外面。然而，我和你要像精英份子，定要有一番作為。我們要把神迫至牆角，使祂必須作一些事情。」同心合意不是這麼一回事。要是你真的這樣想，這是褻瀆神。真正的同心合意乃是我們奉我們主的名聚集在一起，站在我們在基督裏的地位上，就是在基督裏的一個身體。我們等候祂，求問祂，向祂提出請求，因此主的心思臨到我們中間。不需要很長的禱告，很多時候，當某人禱告，有一些話在你心裏點亮了。當你聽他們禱告的時候，你知道說：「呀，對，就是這樣。」你可無法等到他們停下來。有時候我盼望我們可以好像聖經中所說的，就是若有先知在說話，另一人有啟示時，那先說話的就當閉口不言。
事實是當我們真正一起禱告，有人在禱告，負擔便臨到我們心裏。有些人禱告得太長，這實在是可怕。因為真正的團體禱告，是聖靈從一個人運行到另一個，再到另一個。所以若有人禱告得太長，聖靈的運行就銷滅了。從我們口中帶出了同心合意，而所作的事情要定準為事實，最少要憑兩個人的口所說的。為甚麼神需要這個？我不知道。（能夠說我們不知道某些事情，這是好的。）我所知的乃是神並非不願意救人，神也不是不願意作這事或作其他事。也不是我們必須扭轉祂的膀臂，叫祂作一些祂根本不願意作的事情。不！祂想要作事，只是祂需要得着我們與祂一致，祂要那件事在最少兩個人的口中發表出來。
若有一件事是非常重要的，就必須要從兩三個人的口中發表出來。有一種錯誤的概念，以為只要有一個人把某事情禱告便足夠了，其他人可以不管了，不是這樣；然而這也並不是要每一個人都禱告過才行。我們必須在這裏學功課，就是要留意恩膏在甚麼時候運行？有時候，恩膏會停在某一件事上，三十個人都會為着同一件事禱告，好像圍繞耶利哥城一樣，一次又一次，一次又一次的，直至牆垣倒塌。別的時候，只需要兩三個人開聲，事情便成就，恩膏的塗抹便往前去。沒有必要再轉過來為那件事禱告，因為已經成就了。
這正是新約很重要的不同之處。在舊約裏，他們禱告的方式很簡單，每一個人同聲禱告。那是舊約的記號。他們都發出各自的禱告，神在天上為他們成就。這些人之間並沒有任何關連。他們蒙拯救，但卻仍是一班個別的個體。他們的的確確正如你和我一樣蒙了拯救，蒙羔羊的血所救贖，向前遙望十字架。他們已蒙拯救。然而，新約很大不同之處，就是神把祂的靈放在我們裏頭。我們不再是個別的個體，我們乃是一個身子上的肢體。有些時候，這樣說是很好的：「我們來同聲禱告，把一切事情都帶到神的面前，神自己可以弄清楚。」我不會僅僅因着我們是英國人而禁止這樣的作法。可是，新約的記號乃是：聖靈在我們裏頭，祂可以使用我們每一個。
初期，這樣的事叫猶太人大吃一驚，他們無法理解，「這班人在作甚麼？是怎麼一回事？他們行動一致，彷彿有一個無形的指揮在其中。一個人開聲禱告，接着有另一個，然後又另一個，跟着又另一個，然後那地方震動。」這並不是僅僅許多個體聚集而成的會眾，而是在基督裏的一個身體，與元首相連，在聖靈的指揮和管治底下。
因此，禱告聚會這意念簡單來說，就是把我們心中的事情，用聲音發表出來。我想這是許多人對禱告聚會的最好看法。而我所聽過最糟的想法，是在美國一班牧師中間聽見的：「哦，禱告聚會是一件好事，因為這樣可舒洩會眾的心理問題，叫服事來得容易一點。」這就是他們對禱告的看法。神聽禱告，這一點是沒有問題的，問題只在於人都把一切事情都屈在心裏，那麼何不讓之舒洩出來？這種看法，很像精神病院裏的一項環節：讓一切舒洩出來，各人就會覺得好一點。這是對團體禱告最糟的一種看法。
基本上，這個情況也類似，有許多個別的個體在禱告，卻沒有顧及別人。那麼，在這樣情況底下，我們或會建議一些禱告事項，叫各人各自在家中禱告，這樣會節省百分之七十五的時間。如果每一個人都要禱告自己的事項，好像旁若無人，為甚麼我們不把禱告事項列出來，然後各人回家，在他們自己房間裏，用十分鐘跪下來安靜禱告？這樣會減少時間的浪費，我們可以騰空很多時間來作別的事情。
四、避免環遊世界式的禱告
以下是人怎樣參與禱告聚會的情形。當頭一個人禱告，他或許為在洛杉磯葛培理（Billy Graham）的福音工作禱告。然後他為着開普敦〔Cape Town，南非的城市〕一個有深切需要的家庭禱告。跟着，他為墨爾本﹝Melbourne，澳洲的城市﹞一個回到主面前的弟兄禱告。接着，他去到東京，為當地一個弟兄禱告。跟着又回到倫敦，為着那裏的弟兄姊妹禱告。然後，他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告。這就是他的禱告了。
接着，另一個開聲禱告，他為着在墨爾本那位返回到主面前的弟兄禱告，然後為東京的那位弟兄，又回到洛杉磯的葛培理，再去到倫敦，因着公開的投票這事而為着倫敦和英國人熱切禱告。接着，有坐在背後的人禱告。他為着祖母生了壞疽的腳趾禱告，也為着另外五個有病患的人禱告。然後他為着洛杉磯的葛培理禱告，又下到墨爾本，然後又去為在東京的那位弟兄禱告，就停在東京了。然後其他人插入，為着東京的那位弟兄禱告，跟着跳到北京，為着所有在竹幕後的聖徒禱告。然後去到俄羅斯，為着所有在「鐵幕」﹝Iron Curtain，冷戰時期西方對前蘇聯控制的國家的稱謂﹞後的聖徒禱告，然後在南斯拉夫﹝巴爾幹半島上的一個鐵幕國家，現今塞爾維亞的前身﹞結束。再熱切地為着那些接了福音單張的人禱告。跟着有人在這裏為着所有在各處受苦的人禱告，特別那些在黑暗天主教國家裏的。然後，他回到鐵幕；再由鐵幕轉到東京。
在這禱告聚會中，究竟在作甚麼？主可以弄清楚嗎？開頭，我們在這裏，然後在那裏，跟着在這裏，然後又到那裏，這裏一下，那裏一下。我們向後走，又向前走，前前後後。如果你在家裏這樣禱告，主會說你需要一些幫助。當你在家裏禱告，你跪下來，比方說為着葛培理禱告，就是為他在洛杉磯的福音運動。然後你繼續為墨爾本的事情禱告，跟着你為在日本的弟兄禱告，或許你去到南非的開普敦，最後你為着本地的一些需要去禱告。你也不會從葛培理開始，轉到墨爾本，然後再回到葛培理，去到日本，又回到墨爾本，轉到開普敦，再回到墨爾本，返到葛培理，然後轉到鐵幕後。主會說：「孩子，你的腦筋需要看看醫生。你只是這樣到處跑來跑去。」
你作夢也不會想到私下這樣作。我們會想你大概需要休息一下。主會說：「孩子，離開一下，休息一會。」我們不曾想過這樣作。然而在團體禱告中，這正正是我們所作的事情。我們環遊了所有地方，但卻原地不動，我們會感覺到有一種靈裏的重擔壓下來。刀鋒變鈍了，我們也不知道我們要到哪裏去了。
五、或改用「我們」、「我們的」
在許多地方都有這種禱告，其中一個證據就是使用「我」和「我的」這些字眼。當說「我」時，你的意思是指「我」，這個是沒有甚麼問題的。有些人說：「主阿，我們全都覺得很死氣沉沉。」我們無法見證這樣的事情。我不感到死氣沉沉，可是他們卻說：「我們全都覺得死氣沉沉。」我說：「主，不要把我算在裏頭。我並不覺得死氣沉沉。」那個弟兄或是姊妹應該說：「主，我覺得很死沉。求主幫助我。」或者有其他人會接着那個禱告，便說：「主，我們為着我們的弟兄禱告。」我們要坦誠。
然而，當你在團體禱告的時間裏，全都用「我」、「我的」這樣字眼的話，就不好了。我們的主從來沒有教導我們這樣作。祂教導我們禱告：「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」〔見太六9-13〕都是用眾數的，都是「我們」、「我們的」。這也是我們真正感覺屬於這個身體的表現，這樣我們就可以開始以身體的名義去禱告。並不僅僅是「我」禱告，而是「我們」在禱告。這是一件非同小可的事情。
正確的禱告聚會，明顯地有一種次序、安排、契合與和諧。如果主藉着聖靈在我們中間，顯明祂的心思，那段時間就必定有目的、結局、安排、和諧與契合。可能是很簡短的，感謝神，但卻有互相的關連，因為這是整段時間的關鍵。或許其中有一些事情出出入入，我們總是不完全的。我們最好只是在適當的時間加入，但無論如何，總體來說，其中有一種安排、目標與和諧。
六、附和別人的禱告
再者，去附和別人的禱告是很重要的。你不必是偉大的聖徒，或者已經事奉神好幾十年，才能分辨到某人在禱告中的膏油塗抹。你聽見一個人禱告，就知道其中有膏油的塗抹。他們禱告的時候，有一種透亮和權柄在那裏。很多時候，我們這樣想：「夠了，我們不必再加上甚麼話了。」然而，必須有人附和，「若是你們中間有兩個人同心合意……」。有的時候（我知道這個看來有點不敬），但願在禱告的時間中，有人會說：「主，我附和那個禱告。」這個會比起一千個其他話語更有價值，就是單單聽見一個宣告：「主，我附和這個。這事已經成就，這裏有同心合意。」
「阿們」（Amen）這個字是很有意思的，這字與希伯來文aman出於同一個字根，後者意思就是「相信」、「有信心」。當你說「阿們」時，你所說的乃是「我相信；主，我對這個有信心。」當然，我們用古老的字去說：「主阿，誠心所願，正是如此。」你的意思是說你對這個有信心。想想下一次某人在禱告一些事情，神把一個見證放在你心裏說這個是正確的，你可以說：「阿們。我對這個有信心，我支持這個，我完全贊同這個。」
這正是哥林多前書十四章16節裏所說的，那裏說：「既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」我想在一些聚會中，必定有非常多不明白的人，因為我到過的一些聚會中，從沒有人說「阿們」的。「不明白的人」（unlearned）這個詞，在希臘文裏的意思是「沒有恩賜的人」，並非指不信主的人。縱使有人還沒有顯明其恩賜，當他聽見一種恩賜在運用時，他仍可以說「阿們」。從上下文來看，這裏的恩賜當然是指先知講道的恩賜。他們可以聽得明白，然後他們可以說：「阿們。正是如此。」
七、對準目標
禱告的時間必須好像軍事行動那樣的去進行。很多時候，有一種想法在信徒中間好像很盛行，認為只要有一把槍和足夠的彈藥，你開火就是了，槍瞄準敵人和準確地開槍則是次要的事。人拿起槍，上了所有子彈，然後去向着四處，砰！砰！砰！砰！發槍。有時候，他們會留下一發或兩發子彈，就去開火。就好像過去在東方，如果你弄出夠大的聲響，那些豺狼便跑掉。你可以打鼓或是大大吵嚷，牠們就跑掉。這種想法是說，魔鬼是這樣傻兮兮的，我們所要作的就是弄一些喧鬧聲響，在不同方向朝天發射幾節經文，在這裏那裏吵嚷一番，有許許多多人奉耶穌的名說一些禱告的話，魔鬼就會很快跑掉。
事情的真相是，假若我們真正明白我們是在一場戰爭中，並且我們爭戰的兵器不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，那麼我們會明白，我們必須訓練使用武器或者槍械只對準目標。不是隨便四處掃射，卻是真正向着目標開火。
禱告中要避免的事情
從這一切的原則，我來到一些實際的要點，包括了禱告的整件事。有些事情我們需要逃避的，好像躲避瘟疫一樣。
一、避免平面（橫向）的禱告
所有的禱告都是垂直的。平面（橫向）的禱告是一種可怖的瘟疫。這種禱告是在發放資料，為着惹人注意。其實，只要誠誠實實的告訴大家說：「有一位某某太太，就在葡萄園的轉角處，在多少號三樓的後座。她的丈夫在不久前跌了一跤，跌斷了腿，她的孩子患了白喉在醫院，她在極大的需要中。我們可以為她禱告嗎？」但可惜，事情卻往往是這樣：「主阿，我們為着某某太太禱告，她住在離開哈弗爾特道（Halford Road）附近的一條路，在那葡萄園多少號三樓的後座。她的丈夫跌斷了腿，孩子患了白喉在醫院。」主說：「親愛的孩子，這些我都知道。你實在不需要告訴我。你為甚麼說這些？並不需要甚麼都說出來。」這會破壞禱告，因為你在向其他人禱告，不是向着神禱告，而是向別人禱告。你的禱告從天上的眼光看來是毫無價值的，你越早察覺這一點就越好。
我們必須學習艱難的功課。當你去到天上，你說：「我有禱告」，這個有甚麼用，假若主說：「你沒有。你用了大部份時間在給人提供資料和許多空話。我們在天上看來，你是一個大悶蛋」。你想我們的主會不會稱許一些破壞禱告聚會的人呢？祂從來不作這樣的事！我們的主不是外交家，祂不是政客。祂不會這樣說：「阿，你作得非常、非常好。」祂要說：「你是禱告聚會的破壞者。為甚麼你不學習？為甚麼不讓我在你身上作工？」
平面的禱告是一種瘟疫，求神使你遠離它，不受它影響。所有的禱告都是直接向着神的，神知道。這就是為甚麼古代的傳道者說：「神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」〔見傳五2〕他的意思並不是說，不要禱告太多，卻是要記得，神在天上，你在地下，祂曉得一切。
我們的主怎麼說？「不要用許多重複話。不可作冗長的禱告好像外邦人那樣，他們以為話多了必蒙垂聽。」祂說：「要記得，你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」〔見太六7-8〕並不是說我們就不去求，因為祂教導我們禱告：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」然而，祂說：「不要整天繞圈子。你們天上的父都知道了，直截地說罷。」
二、避免說教式的禱告
說教和聖經大綱式的禱告，是另一種對禱告的破壞者。在整個宇宙中，我們親愛的主比其他人更多成為講道的對象。如果異教徒好像我們的主那樣成為講道的對象，到了現在，應該有一些事情發生了。有時候，你不明白那些人為甚麼不給主機會，前來回答那個請求。
許多時候，有人講出一些山上寶訓或其他經文的「炒冷飯」版本。難處在於禱告聚會很多時候成了受挫敗的傳道人之場所，他們沒有其他地方宣洩，惟有藉着禱告講出來。我們有聖經大綱，第一點、第二點、第三點、第四點，及餘下所有的內容，在某些地方也加上頭韻，即是說一切所列的點都是以同一個字母開始的。但願主使我們不受說教的影響。在主面前把神的話背誦，這是我們需要學習的，但這個跟向神講道或說出聖經大綱並不相同，後者是可怕的。
三、避免購物單式的禱告
有一種我們稱為「購物單式」的禱告，或者叫「環遊世界式」的禱告，就是有人帶着一大串事情，他們或許要開口之前有很大的掙扎，但最後，當他一開口，他們就抓着這個機會把所有都說一遍，一直到購物單的末了，事情便完成。或者他們好像我所說的，帶領「世界旅行團」。從這裏開始，走到那裏，再繞一下圈，幾分鐘後又回到原處。
四、避免人工化及情緒化的禱告
另一種我們必須避免的是情緒化及人工化。尼哥信（W.P. Nicholson）曾這樣說：「為甚麼有人向神說話的時候，必須用古怪的聲音呢？」禱告這個字一般都是用作與神說話，也只有這個用法。我們在主面前必須存着恭敬的態度，必須要敬畏主，然而為甚麼我們必須人工化呢？我們向主說話的方式，是我們連作夢也未想過會這樣對着丈夫或妻子說的。為甚麼要用這一種人工方式的禱告來對待主呢？為甚麼我們不可以用彼此交談的方式恭敬地來向主說話呢？
五、避免冗長的禱告
也有時候，有些人為一件事情禱告，他們為這個禱告得很久、很冗長，我們必須知道，很多時候是重複的話使我們的禱告這麼長。
六、避免慣性的聲響
有時候還會有一些慣性的聲響，例如咕嚕聲。實際上，有些人會慣性地發出咕嚕聲。有時候，有人會說：「哦，主，蘇維埃俄羅斯這麼黑暗，」接着來一咕嚕聲。有一個弟兄，他有一個想法，認為「哈利路亞」必須從靈裏發出來，從深處而出。在一次場合裏，他站起來，為着一個男孩叫「艾雲…哈利路亞！…史東斯」禱告。跟着，過了一會兒，他為着「嫩娜…哈利路亞！…的盲腸」來禱告。最後，他說：「主阿，我們要站住反對那個…哈利路亞！…魔鬼。」在這一句中，他是比較接近真理了。他有一種想法，認為「哈利路亞」一定要從裏頭深處不自覺地發出來，他果然如此。但他的作法卻不過只成為了一種習慣性的聲音。
慣性的聲響是一種瘟疫。若有人真實地說「哈利路亞」，這是一件很美的事。就如有人大聲說「阿們」或者「主阿，是的」，若真是從聖靈而來的，也是很美的事。當眾人異口同聲的「阿們」響起來，是因着我們全都在聖靈裏見證那件事，這是很美的。但慣性的聲響卻需要避免的。
七、避免對着雙手禱告
禱告聲要響亮。不要對着你的雙手或者對着椅子說話。我曾經提過許許多多次，但是仍有人這樣作。他們對着兩隻手說話，他們所說的話，你一句也無法聽得見。他們猶如在說方言。（如果他們真是說方言，或許好一點。）那個情況就好像哥林多前書十四章所說，我們無法說「阿們」，因為我們對他們所說的一句也不明白。如果你有一把柔和的聲音，不要讓這個攔阻你禱告，但如果你天生一把柔和聲音，並且沒法改變，那麼不要禱告得太長。禱告得簡短一點，並且要提高嗓門。不要對着雙手禱告，也不要對着座位禱告。
八、避免遲鈍
我相信遲鈍是我們最大的問題，例如，對神的靈之引導，對膏油的運行並不敏銳。有些時候，我們有些人彷彿是聾的，總是要等待有人用勁或者清晰地說話，叫你聽得見，然後你才開口。那個不一定是出於神的靈，無論怎樣，我們必須學習被聖靈引導。聖靈會以簡單而清晰的方式來引導我們。
有時候，我們遲鈍到一個地步，我們用一種盲目、機械化的方式來依從所提出來的禱告事項。我們只不過跟着整個禱告單從頭到尾說一遍。只要稍有一刻靜默，我們便去到下一點，因為我們沒有在膏油的運行當中。我們對神的靈不敏銳。或許主並不想提及那件事情。為甚麼我們必須為着所提出的每一事項去禱告呢？其中的一些事項可以帶到家中禱告。我們需要對神的靈敏銳。
需要覺察神
甚麼是整個問題的癥結？我已經講過禱告的原則、禱告的四個層面、禱告時間正確的種類和指出一些實際的點，然而整件事的癥結乃在於需要覺察神。你或者不是這樣想，但假若你離開時，默想一下，深思一下，回到家中你就會清楚看見那個大問題就是需要察覺神。
如果不是百分之八十或更多，則我們所有的禱告最少有百分之七十五，實際上是為了公眾的消耗，而不是為着神的注意，原因就是我們沒有覺察到主。以利亞說過三四次：「我侍立在耶和華面前。」沒有人可以看見他侍立在耶和華面前。他或者曾在亞哈王或者耶洗別面前站立，但他總是說：「我侍立在耶和華面前。」他有這樣的一種意識，這樣的一種對神的覺察。總是如此：「我侍立在耶和華面前。」我相信這就是我們最大的需要。
有些人視禱告為靈修的操練，其他則視之為一種必須履行的職責，認為我們必定要張開嘴巴，每次都盡量為更多的事情禱告。假若我們真正覺察神，這一切都會消失。儘管我們不能用肉眼看見祂，但如果我們真的覺察到神藉着祂的靈臨在這個地方，就會使我們的禱告有革命性的改變。我們會變得直截了當，不再用第三身的說法。我們會抓住祂，說：「主，你在這裏。你，全地的主，確實在我們中間。我們要把這個需要帶到你跟前，我們沒有必要把一切都告訴你，因為你全都知道。」我們覺察到祂是在這裏。
在萬王之王耳中的片言隻語，可以扭轉一個局面。我們有些人想：「要是我擁有影響力，擁有能力。假若我可以跟總統先生會面一陣子，談一下這件事、那件事……」但你知不知道我們可以有一個小時，並且可以一次又一次的去到那萬王之王面前？可悲的是：許多時候，那一個小時的禱告時間，很多都消耗在一些不是真實的禱告中，時間會被這一切東西所耗費。但願主恩待我們，賜給我們對祂同在的覺察能力。