【信徒相交】
團體禱告（四）
儆醒並禱告
藍培德
藍培德弟兄（1931-2015）在英國列治文市哈爾福特樓（Halford House in Richmond, England）的聚會中，曾傳講一系列「禱告的學校」的信息，強調團體禱告的需要。這一系列的信息記錄由基督徒錄音帶職事（Christian Tape Ministry）於1993年6月出版，書名為《禱告的學校》（The School of Prayer），裏頭共有九篇信息，從不同方面講論團體的禱告及代求的禱告。本篇《儆醒並禱告》（Watching and Praying）是書中第三篇信息，信息提及禱告聚會很多具體的學習要點，在團體禱告這事上給我們有進一步的提醒和指導。
本篇信息（連同附錄）曾在1997年出版的荃灣家刊物《配搭事奉》中刊登。現重新刊出，盼望弟兄姊妹得着幫助。文中方形括號〔〕內之附註乃譯者所加。
「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太廿六41）
有人想知道，假若當時門徒對主向他們所說的話語，有足夠的注意並且順從，那麼情況會是怎樣的不同。試探的時刻快要臨到，他們卻不知道。縱使主對他們說了話，他們仍沒有意識到，沒有注意到自己的需要。我們的主知道那個需要，但不知怎的，門徒卻沒有注意到。所以，他們進入了前所未見最嚴峻的考驗裏。結果，他們每一個都失敗了。我們的主曾告訴他們：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」
主甚至理解門徒的狀態，主似乎不是責備他們說：「唉！你們都是如此的屬肉體，被肉體所捆綁。」反而祂好像是說：「總要儆醒禱告，因為你們的靈雖然願意，但肉體卻是那麼軟弱。」彷彿祂曉得他們的體格、身體和精神的狀況，祂明白他們的一切，因而說了這些話。
我不認為我們中間有那一個人，在失敗的時候能夠預先知道所落入的那種失敗。要是我們當初已學會了儆醒、禱告，那就好了。因為你會發現我們所需要的，不僅僅是禱告。人常常要等到自己身陷試煉之時，才去禱告，等到自己正身處衝突的中心，等到一切都變得黑暗、壞透、錯綜複雜的時候，彷彿他們與主隔斷了，到了那個時候，他們才開始禱告。要是我們「儆醒並禱告」，那就好了。
「你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的儆醒。所以，你們要儆醒；因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡着了。我對你們所說的話，也是對眾人說：要儆醒！」（可十三33-37）
「儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到」這句話是甚麼意思？主顯然不是說藉着儆醒禱告，我們就可以知道主在甚麼時候回來，因為我們曉得那日子那時辰是沒有人知道的。祂也說：「因為你們想不到的時候，人子就來了。」〔見太廿四44〕當祂說「儆醒」的時候，所指的是甚麼意思呢？肯定的，祂是指藉着儆醒禱告，我們可以看見在那看不見的領域裏的動靜。不是說我們要知道主甚麼時候回來（除了作為一般原則之外），我們有一個極大的需要，就是要留心撒但的詭計。也不是說我們要有一個完美的預言體系，來準確地知道主要在那一刻顯現。這些都不是聖經告訴我們的。主的意思是要我們不光禱告，更要儆醒。這樣，當仇敵伺機要毀滅我們，設陷阱使我們墮入圈套，要我們跟牠妥協，或是把我們置於受壓之境地的時候，我們都能注意得到。
當啟示錄第十三章所說的日子來到的時候，就是大部份信徒以為他們會很清楚知道那些關於「獸的印記」、「六六六」等一切事情的時候，我心裏毫無疑問，那時會有這麼多的壓迫，以致很多離開神恩典的百姓會妥協。我們在過去的一個星期看見，在神子民中間的混亂、困惑、黑暗和軟弱。對於有關的事件，神的子民沒有清楚的聲音和清晰的領會，因為有一些其他團體介入這些事情。我們都驚恐起來，差不多立刻走到另一個極端。這樣的情形在其他的事情裏會再發生，除非我們儆醒禱告。
「所以，你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。」（太廿四42）
在這節聖經之前，祂剛剛說過：「那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太廿四40-41）切勿讓仇敵使你陷入一種妥協、失敗，或是活在罪裏等等的光景中。
「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36）
正在這一節前面，主說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心」（34節上）。毫無疑問，多數人都覺得貪食大概是錯誤的。所有人都認為醉酒是完全錯誤的。然而「今生的思慮」，卻是我們每一個人所有的。或許不是貪食醉酒，而是今生的思慮（就是那些日常生活中的事情）毀壞了許多神的兒女，這是我在神百姓中間覺得最難過的。我們都是一樣的生活在既定常規裏，日日如是，生活越過越繁忙，壓力越來越多壓在我們身上，每天又有無數的來電，然而我們不過仍是一天又一天的繼續，卻沒有儆醒。我們不過像一部機器無休止地不停運作。「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事」。
「並戴上救恩的頭盔，拿着聖靈的寶劍，就是神的道。在聖靈裏隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」（弗六17-18）〔原文另譯〕
「在此儆醒不倦」這句話，「在此」是甚麼呢？就是「拿着聖靈的寶劍，在聖靈裏隨時多方禱告祈求」。換句話說，在儆醒這件事上，我們實在需要堅持。
許多時候，如果你用「守望」這個字〔「儆醒」可翻譯作「守望」〕，大家似乎領會了一種神學的含義。你一講到「守望」，他們便立刻想到「夜間看守」、「在城牆上的守望者」或相關的事情，這些都是對的。然而假使你記得，守望者就是一個在其他人都酣睡之時仍舊儆醒的人，你便對甚麼是守望有一個較準確的領會。在希臘文裏，這個字的意思不過就是「保持醒覺」，如果你這樣來領會，那就很清楚。保持清醒！保持警覺！保持警惕！若你昏昏欲睡，你便不能儆醒，當你半夢半醒，你根本無法儆醒，你不會覺察到任何事。
因為神的話說：「在此儆醒不倦」。在這件事上，我們必須要履行我們的任務，你不是單單獃在那裏不睡覺。有些時候，你會覺得如在夢鄉一樣，尤其是在晚間，在沒有人能作工的時候，黑夜就是我們睡覺的正常時間。因此如果我們想儆醒，便得喝些濃烈的「屬靈黑咖啡」來提神，使我們能得到一點精力，一點活力來保持警覺和敏銳。我們不能光光倚靠天然的資源和能力，我們需要比這些更多。
「你們要恆切禱告，帶着感恩在此儆醒，也要為我們禱告。」（西四2-3上）〔原文另譯〕
「帶着感恩」是很有意思的話，如今有些人以為保持醒覺是一件嚴厲、冷酷的事情，以為越冷酷便是越儆醒，以為談到儆醒這件事，便得嚴肅，談到守望便緊張起來。但這裏說：「帶着感恩」，讓我們在儆醒中帶着一點喜樂。事實上，喜樂可能比其他事情更能使你保持清醒，若你有一點喜樂，便不會再覺得好像想要睡覺了。
「你們要恆切禱告，帶着感恩在此儆醒。」換句話說，不要使儆醒變成一種嚴酷的職事，只針對黑暗的權勢，用我們全部的時間去注意邪惡的勢力、黑暗的權勢和他們暗中為害的手段，就是牠們的詭計和權柄等等。你不會為這些事感恩，你乃是要為我們的主，為着祂的權能、寶座、憐憫、恩典和祂的所是去感恩。
因此，我們「要恆切禱告，帶着感恩在此儆醒」。換句話說，恆切禱告是與儆醒緊緊地扣在一起的。我覺得很多時候，我們的禱告職事淪落到不過就是一種禱告的話語，變成一些例行公事，因為我們不儆醒，不警覺。我們沒有留意所發生的事情，沒有儆醒，沒有看見天上不斷更迭的場面，沒有看到那些執政的、掌權的和那些管轄這幽暗世界者的舉動。要是我們能保持敏銳能儆醒，那就好了！神已經賜給我們眼睛，就是屬靈的眼睛去觀看。祂不想老是好像照顧嬰孩般看待我們，祂要我們運用我們的屬靈功能。
「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。凡你們所作的都要憑愛心而作。」（林前十六13-14）
使徒保羅又用「儆醒」來結束他另一封書信。我很少聽到關於儆醒的信息，大家似乎以為這不過是次要的事情。然而我們的難處是，大部份人都是等到一些糟透的事情發生後才醒悟過來，到那個時候，恐怕已太遲了。
有時候，在我們中間就發生了這種情形：有人的光景每況愈下，卻沒有人看見，沒有人留意，沒有人儆醒，一直到那人垮台，就已經太遲了。噢！我們是何等需要儆醒，何等需要保持醒覺！
在重大的事情上也會這樣，因為我們放過了許多小事情。在起初的年日裏，我們把神給我們的事情輕輕放過，因為我們變得越來越大。我們現在不能處理這件事了，不能作這個，也不能作那個，因此便隨隨便便放過去了。在我們還不知道我們所處的地步之前，就已失去了一些十分十分寶貴的東西，但仇敵卻知道。所以一些微不足道的小事情會引致非常大的後果，這些都是儆醒的一部份。
「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」（彼前五8-9）
在這裏你又碰着同樣的事情：「謹守、儆醒」。光是謹守還不夠。有些基督徒很謹守，但他們卻不儆醒。我認識一些謹守的基督徒跟仇敵妥協下來，如同其他人一樣，只因為他們頭腦清楚。噢！是的，他們寫字時一點一劃都不會漏掉，但他們卻不敏銳、不儆醒。所以他們很容易墮入仇敵的圈套中。
「仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」你們有沒有人知道魔鬼如同吼叫的獅子？我記得好幾年前，我們帶主日學的學生到動物園去。當然，那些小朋友都很麻煩，四處亂跑，我幻想他們的手消失在老虎和豹或是其他動物的肚子裏面。我們只有兩個人看管他們，我們施展渾身解數去留意那十四個小淘氣，除了兩三個特別敬虔以外，其餘都是搗蛋的。因此我決定用最好的方法，就是背向鐵籠站立看着他們。冷不防在我身後的猛獸突然吼叫。我不知道牠是否在呼喚牠在別處的同伴，但是，請你相信我，我幾乎怕得要命，那些小淘氣卻開心不已。
聖經說：「魔鬼如同吼叫的獅子。」有時魔鬼可以「哮－哮－哮－哮」在那裏咆哮，這樣吼叫使我們幾乎覺得被吞吃了一樣，我們當然是沒有被吞吃，牠的吼叫是無用的，牠的咆哮比牠的吞噬更差勁，正是這個原因我們要抵擋他。不要理會魔鬼的吼叫，就是因為牠在你耳中的吼叫算不了甚麼，你只要謹守和儆醒，你就可以安全。儆醒！醒過來！不然你可能會發現自己在吼叫的獅子的肚腹內。
「弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉着我們主耶穌基督得救。」（帖前五4-9）
「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」（啟三2）
注意這裏不是說：「沒有一樣完全」，乃是說「沒有一樣是完全的」。在重訂譯本（RV）和美國標準譯本（ASV）裏都是這樣翻譯的，沒有一件事是作成的。你起頭很好，但沒有一件能夠完成，我們很多人不都是這樣嗎？常常有頭無尾，我們上課總是半途而廢，考試也從不徹底完成。這是一種心態，主對這個教會說：「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行為……沒有一樣是完全的。」
「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」（啟十六15）
在啟示錄這裏黑暗的段落中有上面的一個奇妙的小括弧，這一段是多麼可怕，說到那些污穢的靈出到地上來迷惑一切的人，然後有上面第15節的話。
幾個星期前，很難得我有一點空閒的時間，在電視上播映着關於印度老年人的一些事情，講到他們怎樣在睡覺的時候被人偷去了東西，他們被偷去的東西叫人難以置信，你會疑惑那些東西竟然可以在人睡着時被偷走。但是，不知怎的，當他們睡着的時候，那些賊是多麼聰明，一些難以想像的東西都被偷去了。所以主在第15節說：「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」換言之，若不保持敏銳和儆醒，你可能會失去許多。仇敵總是虎視眈眈。
「所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」（徒二十31）
總結
第一，我們需要儆醒，這種儆醒是與禱告發生關連的。換言之，當我們看見禱告的關鍵需要，有一個很大的陷阱，就是仇敵要使我們無視儆醒的需要。這兩件事是並存的。禱告的職事若沒有保持儆醒、警覺，至終不過變成例行公事。
第二，我們常常因為沒有儆醒禱告而進到試煉和試探之中。許多事情發生在我們的國家裏、發生在我們的社區中、發生在我們中間，作為神的百姓，我們需要警覺、儆醒，好能及時有所行動。
在英國有一個邪惡的婦人開設了不少性商店。我們收到風聲，她會在列治文市這裏開設一間分店，我們對整件事很敏銳和儆醒，因為我們留意到這些商店遍滿了整個國家。他們想列治文市是一個很好的中心去銷售那些商品，但他們害怕，因為知道列治文市有少數積極的福音派人士。因此，他們先在火車站旁開設了一個分銷處作為試點，看看他們能否進來。
在他們開張之日，有些頭腦敏銳、儆醒的神的兒女發覺了，便來告訴我們，當天晚上我們有禱告的時間，那是何等的一段禱告時間！有些人會說：「為甚麼他們為到一些色情場所禱告？世界當然要變得肢離破碎，聖經是這樣說的，世界將會越來越壞，越來越壞，這些情形公開地顯出來，豈非更好？」
但我們禱告，我們有一段奇妙的禱告時間，大部份信徒站起來，在信心裏踐踏那色情商店，求主毀壞它、摧毀它、粉碎它。我實在被帶到一個地步，總結以上的禱告說：「噢！主，放一個炸彈在它底下把它炸毀。」
翌日早晨，一位姊妹異常激動地走進來，有很長一段時間都說不出半句話。最後，我們聽見她說：「那色情商店……」我們說：「怎麼了？」然後她再笑了一陣子，後來她終於可以說出話來：「它被炸毀了。」這回到我心慌意亂了，因為我想警方可能已經把我包圍了。他們知道我們曾發信給他們，但他們回覆說他們不能作甚麼，我想他們會到來，也許說：「藍培德先生，你有沒有理由懷疑在你會眾中，可曾把炸彈放在那商店底下？」我會說：「當然沒有。」但我想到他們可能會找到我們中間一兩個天真的人，然後那些人說：「沒有，但我們的傳道人曾經禱告說：『求主把炸彈放在商店下面。』」我想像自己設法向法官解釋的情形。
但我的愁苦和試煉都消失了，因為那姊妹最終說：「不，不，不！是煤氣爐過熱，把那商店炸毀了，損毀得很嚴重。」最奇妙的是他們還沒有買保險，他們本來要在第二天簽署保險文件的。他們失去了一切，那分銷處結束了。感謝神，我們這裏就再沒有性商店了。我們必須留心，因為仇敵知道了這些事，若可能的話，牠會再來作一些事情的。
我的重點是，如果我們一直等到事情發展到很嚴重的地步，我們便可能弄得一塌糊塗。然而，正因為我們在小事上儆醒，主可以迅速介入並處理，就好像剛才提及的那件事，那是很精彩的一個功課。要是我們儆醒，在國家裏、國際間和教會中各種的情形，神總要作些甚麼事。但我們很多人只是略過一些事情，卻不知道真正發生了甚麼事，直到那事變得很明顯了，最後，我們必須看見這件事。
這使我要說到我們需要為着國際間和國家的事情儆醒禱告。不要打定輸數，神告訴約拿往尼尼微城去，因為神要把那城從地上滅絕。約拿好像我們一樣對神有這種想法，以為當神說了話，祂就要照着作，約拿是很死板和律法主義。他走了很迂迴的路（就是經過大魚的肚腹和一些其他功課），最後才到達那裏傳講他的信息，用盡他裏頭的熱忱去傳講他的審判，他可能很享受這樣宣告審判，因為他對尼尼微人或亞述人沒有特別的愛。當整個尼尼微城都悔改，神把審判延後了一個世代。後來，審判的確臨到了，尼尼微也從地上消失了，但神卻延遲了一整個世代。對我來說，這顯示了神並不是一部機器，祂向着代求是有反應的，祂對真實的禱告有回應，對那些要被審判的人，神也回應他們的悔改。所以我們需要為國際間和國家裏的情形禱告。
我們需要為教會的情況儆醒禱告。噢！何等需要看見神子民的合一！為着神在遍地、在信徒中間所作的事情，我們感謝祂！但是有很多、很多的過火的情況，有很多、很多的危險，有很多事情仇敵尋找機會要混進去，藉此再次分裂神的百姓。我們何等需要敏銳的儆醒起來！
在本地，我們需要敏銳儆醒，作父母的需要敏銳儆醒。一些父母有這樣的想法：國家在物質方面負責照顧他們的孩子，學校在教育方面照顧他們的孩子，教會在屬靈方面照顧他們的孩子。實在說來，他們所作的不過就是與他們孩子一同生活而已。然後他們希奇為何他們的孩子不歸向主。我發現當神真正起首要拯救家庭的時候，常常都是家中的一個成員早一點起來並且禱告。他們並非高壓的，常常推動福音，但他們儆醒，醒覺並且禱告。我想神所注意的正是這些。畢竟，為人父母的，你們在主裏的首要責任，就是你們的兒女。
因此，在每個層面上，我們需要儆醒禱告，好叫神藉着祂的恩典和憐憫，保守我們為着祂的再來儆醒敏銳。
我們禱告：
親愛的主，我們把自己交託給你，求你實在教導我們儆醒禱告。主，你知道我們中間一些人需要有你聖靈的經歷來喚醒我們。的確，我們每一個都需要新生命，我們需要復活的生命和能力。噢！主，用你的聖靈重新充滿我們，好使我們可以滿有信心、滿有智慧、滿有能力、滿有恩典、滿有我們的主耶穌基督。我們把自己交給你。主，求你使用這些關於儆醒禱告短短的話語，來成就你自己的目的，把我們眾人建造起來。我們奉你的名求。阿們。
附錄。問題解答
第一題：怎樣才可以在禱告聚會中擴闊我們關心的範圍，而不是僅僅為着自己聚會的事情禱告？
答：
這個必須從負擔開始，你不能靠組織去達致。例如說，在禮拜二晚有好的禱告聚會，每一個人都來了，我們說要為着中國禱告，但你要知道其中的原則，跟個人的原則一樣，若你要認識生命和豐滿，你個人必須放下自己，在團體中也是一樣的。如果你想神滿足你的需要，你想要豐滿，想要豐盛的生命，那麼，整體都必須放下自己，然後你開始為其他人禱告，而不是僅僅為自己的事禱告。
讓我再講一講關於禱告，在提摩太前書第二章1節那裏提到四種禱告：懇求、禱告、代求、祝謝，有甚麼分別呢？第二樣的「禱告」，希臘文的意思是「傾倒出來」，就是傾心吐意，把心裏的需要傾吐出來，你不一定求得對，但你是在作一個請求，這是一種最簡單的方式。代求比這個深入許多，代求不單要你的嘴巴，乃是要你的全人。代求不是單單幾分鐘或一個小時，乃是每一天的廿四小時，就是要求你所有。代求只能從你認識神的旨意而開始，因此這是禱告中最深層的形式。代求並不是從你自己發起的，禱告可以從你自己開始，但代求乃從主耶穌的心發起的，藉着聖靈進到你的心中，然後再化作禱告回到主耶穌那裏。祝謝就是稱頌，不單為着神為你所作的感謝，也是為着神的所是去感謝。懇求放在最先，為甚麼呢？這字是從希臘文「作出一個迫切的呼籲」的意思而來的，在英文中可以明白懇求這意思最簡單的字，就是「求問」（enquiry）。因此懇求就是求問，懇切的向主求問。你不知道怎樣代求，因此必須求主給我們悟性。
我可以給你們一個例子，我記得多少年前，當我住在英國時，有一個大概二十歲左右的女孩子，來到我們中間一起聚會，她有一個親密的朋友也一同聚會。有一個禮拜六，她聽見年長的弟兄們在每個禮拜一晚上都會聚在一起（在這一段時間，聚會中每一個人都可以提出要求代禱，或者他們可以來投訴或提出建議，後來我們發覺整個英格蘭南部都有人前來，我們無法應付這樣的要求，所以我們說只限於本區的事）。因此，這個姊妹就請求她的朋友說：「你可否問一問弟兄們，看看他們能否接見我？」後來，她來了，就把自己悲慘的遭遇傾吐出來。
她曾在聖經學校就讀，她是一個十分誠摯，並且委身於主的基督徒。她後來成為社會工作者，到格拉斯哥﹝Glasgow，蘇格蘭的城市﹞一個最差的貧民區中服務，希望可以接觸當中未得救的人。她決定搬到其中居住，以便與那裏的人生活在一起。但大約兩年前，她失去了一切喜樂，發覺自己無法集中禱告，無法集中去讀神的話語，在聚會中也無法集中精神。她就開始想自己很失敗，魔鬼前來控告她，說她犯了罪。她曾試過自殺，因為沒有人可以幫到她。有人為她禱告，為她按手，用了許多方法，但都無效，後來她試過兩次自殺。有時候，有人為她禱告後，她覺得情況好一點，但後來又故態復萌。
現在她來到我們面前，我們對她說我們會為她禱告，然後我們都跪下來開始禱告。我們的習慣總是求問主，首先求問：「主阿，這是我們的姊妹，她是處於這種急切的需要裏，她曾試過兩次自殺，出了甚麼問題？是甚麼事情使她會這樣？看來撒但很明顯地要摧毀她。」我們覺得好像要去求主切斷仇敵對她的攻擊，但我們不知道甚麼才是答案，也不知道實際的處境，我們便求問主。接着，有些話進到我心裏：「為甚麼她戴太陽眼鏡？」因為當時是晚間，通常只會在陽光下才戴太陽眼鏡，為甚麼她在晚上還戴着太陽眼鏡呢？因此，在禱告中途我對她說：「姊妹，妳為甚麼戴太陽眼鏡呢？」她說：「你要我把它丟掉嗎？」我說：「阿，不是的。但為甚麼妳戴它呢？」她說：「是一位醫生叫我戴的，說這樣會對我有幫助。」原來如此，我們便繼續禱告、求問，繼續求問。忽然間，另一個弟兄說：「親愛的姊妹，主對我說：『水，水，是水。』」當時，我自己想：「這個弟兄瘋了，我們究竟在作甚麼事？先是我問她關於眼鏡的事，現在他又說：『水，水』」我就開始想：「我們是不是都瘋了，我們聚會的人都是傻瓜嗎？」因此，我們圍着她，為她禱告，我們求主切斷仇敵的工作，她起來的時候充滿喜樂。在跟着的一個禮拜，她充滿了喜樂，看來主已經答允了禱告。我們那樣問她眼鏡的事，另一個弟兄又說：「水，水」，根本是毫不相干的，我覺得我們的表現很怪怪的。
後來，她返回蘇格蘭的格拉斯哥，回到她的住所。不到一個禮拜，她又再度好像從前一樣，她想這一次是窮途末路了，不再有盼望了。後來，在她的腦中來了這樣的話：「水，水，是水。」她就知道她應該怎樣作：「我要帶一些水的樣本到化驗所去，請他們化驗一下。」她就這樣作了。就在那一天，化驗所的醫生化驗了那些水的樣本，嚇了一跳，原來水裏含鉛，成份高得難以置信。他們便去找她，因為他們說這些水會使她喪命。他們去到那座樓宇的每一個單位，兩天之內把她找到了。他們對她說：「妳中了這水的毒，妳應該一早知道，妳中毒已經有兩年了。妳腦中的鉛毒使妳無法集中精神。」
你看這是不是很希奇呢？對着一個神卑微僕人的問題，作出了這樣簡單的回覆。無疑，撒但在其中要追趕她，牠知道發生了甚麼事，牠想把她致諸死地。我們可能很屬靈，要叫仇敵遠離她。事實上，那太陽眼鏡是因為她不能抵受強光，由於她的生理系統中了毒。第二樣，是那些水裏頭含有毒素。
這就是為甚麼使徒保羅把懇求、求問放在最先，若未先向主求問，就沒有真正的代求。你們可以在禱告中間向主求問。很多時候，我們的禱告是無的放矢。主也知道，祂有祂回覆禱告的方法：「是的！」、「不！」、「等一下！」。這是禱告。但代求不是無的放矢，代求乃是從認知神的心意而開始的，因此但以理找到了神的心意（見但以理書第九章），跟着他就開始代求，是以神已經啟示的心意作基礎。因此，你們有：懇求、禱告、代求、祝謝。這四樣都是以眾數出現的。
註：1996年11月17日，藍培德弟兄曾在葵芳聚會所有一次問題解答的時間，內容主要環繞屬靈的事奉與追求。其中有部份交通是關於禱告的，現轉成文字。
第二題：就着對教會及國際間的層面，可否說一些有關的經歷，讓我們更具體地認識怎樣儆醒禱告？
答：
讓我各舉一個親身經歷的例子：
首先是在教會的層面的。有一回我們教會中間的確有一個難處。我們作了一件愚昧的事情，就是邀請一個弟兄來到我們中間。他好像有真實的職事，有一部份毫無疑問是很不錯的，然而另一部份卻是很糟的。但是我們都太忠誠，沒有人拿出來談，因此我們都保持緘默。結果，慢慢地，叫我們很吃驚的，有些人的舉止與他們的性恪不相符。我們變得更受困擾。之後，我接到一個電話，有兩位弟兄（他們都是主的工人）問我能不能到哈爾福特樓這邊的圖書館來禱告。我說：「好！當然沒有問題。」他說：「你能不能參與我們的禱告？」「當然可以！」他們來了，關上門就禱告。禱告了一個鐘頭後，我加入他們的禱告。其中一個弟兄忽然間說：「弟兄，你們這裏的事情怎麼樣了？」我說：「還好。但我靈裏的感覺有些東西。」他說：「阿，是這樣。」我再說：「我們有一個弟兄給了我們一些難處（他們並不認識他，我也不大想說些甚麼）。讓我們禱告罷。」我們就禱告了。我永遠不會忘記那一次，大約禱告了半個鐘頭，忽然間其中一個弟兄說：「我相信主已指示我，這是一個混雜的情形，從這個混雜會帶來分裂。我們一定要把這件事從根剪除！」我十分驚訝，這兩位弟兄取用聖經的話，就站在其上對付這件事，他們執行這些話。我當時很驚訝，頓時，我覺得有一個重擔卸了下來！第二天是主日，我永遠都不會忘記，那些受影響的人一個跟着一個的走來告訴我說：「弟兄，我覺得有如從夢中驚醒，請你原諒我。」我們一句話也沒有說，不需要對付他們，不需要審察他們有沒有異端。你看仇敵本來可能溜進來，但當我們執行神應許的時候，你看見這些弟兄就醒過來了。之後，作帶領的弟兄們走在一起，當交通的時候，才發現原來我們每一個對於那個弟兄，從一開始就覺得不妥當。接着，我們彼此承諾，此後若有甚麼事，我們靈裏覺得不對勁，就要說出來。你看見嗎？這是禱告的爭戰。假若那兩位弟兄沒有來禱告，也許我們真的發生了大的分裂。
第二個經歷是關乎國際間的層面。一九七三年的贖罪日戰爭時，我當時在以色列，事實上這次戰爭本可以叫以色列全軍覆沒，這是以色列頭一次靠近滅亡的邊緣。傳來的消息很不好。我跟達揚將軍﹝General Moshe Dayan，當時以色列的國防部長﹞很熟，所以我知道內幕。我記得那時有一群人在一起，我們決定要禱告，也知道形勢很嚴峻。通過達揚將軍，我知道如果約旦也參戰的話，我們就完了。因此我們心裏得着這樣重的負擔，就迫切向神呼求。我們有八、九個人，就在墓地花園的山洞裏面，一同跪下來，向神呼求。當時彷彿全都是黑暗，只感覺到仇敵，對仇敵和當前的危險實在有一種可怕的感覺。但是，我們稱頌主：「我們在基督裏是安全、穩妥的，我們把自己藏在基督裏。」然後，我們開始求問：「主阿，求你幫助我們！我們應該怎樣禱告？你的旨意到底是甚麼？」我們這樣禱告了大概半個鐘頭，有一位老弟兄忽然這樣說：「請你們來判斷一下，我心裏有一幅圖畫，三次臨到我。」因他是一位老軍人，所以他一點也不情緒化。我們都注目傾聽，他接着說：「我看見摩押山，也看見雲彩降下，然後我就再看不見；這樣出現了三次，不知道這是甚麼意思？」所以我們又開始向主求問：「主阿！這是出於你的嗎？如果是的話，這是甚麼意思呢？」然後，另一位弟兄有一句話，是詩篇裏的一句話：「主阿，變亂他們的舌頭。」〔見詩五十五9〕然後，又一位弟兄說：「我想我們應該這樣禱告，求神使約旦政府糊塗，好像霧降下來，叫他們不懂得怎樣作。」然後他說：「他們就不會參加這場戰爭。」我們都感覺應該禱告，因此我們就站在這句話上面，我們一同禱告了一個半鐘頭，直到我們充滿真實的喜樂，知道神已經聽了我們的禱告。果然，約旦沒有參加戰爭，連一發子彈也沒有開。
好幾個月以後，我在英國，有一天在母親家的樓上，母親忽然叫我快快下來，她說約旦國王胡辛在電視上接受訪問。我從樓上走下來，走進了房間，剛好聽見記者問他：「國王陛下，你必定知道，你所有阿拉伯的盟國都認為他們失敗是因為你們沒有參戰。」然後，我親耳聽見胡辛國王這樣說：「是的！我知道。我們幾乎要參戰了，但忽然間我們變得糊塗了。我們的糊塗，是在於考慮我們到底有沒有足夠的空中掩護。」你看希奇嗎？神答應了我們的禱告。屬靈的爭戰就是這麼奇妙的。
註：以上所述兩次禱告的經歷，是節錄自藍培德弟兄於1995年2月間，在台北舉行的第七屆基督徒事奉特會中所分享的，他所交通的題目是《屬靈的爭戰》，現從錄音帶轉化成文字。