經文: 太17:3;來12:1;來11:6;王上17:1,9;王上18:1;太16:19;雅5:17
詩歌:351首   


如何「奔那擺在我們前頭的路程」?

  希伯來書十二章1節:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍着我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」這是一條「通天的路」、榮耀的路。榮耀的路需要榮耀的心態,再加上信心才能行走。

  這條路上雖有不少攪擾、艱難,但神一直與我們同行,用祂的眼目一直在引導我們。並且祂為我們有最好的預備,就是「有這許多的見證人,如同雲彩圍着我們」。所指的就是指希伯來書十章末及十一章所指的見證人,他們轟轟烈烈地經歷了神的寶貴。神預備了這些見證人來扶持及幫助我們。

  這些見證人的特點就是有信心的。甚麼是信心?「因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)信心的重點就是以神為「是」。若不以神為「是」,則全無信心可言。若有信心,即使死亡也不能阻擋他完成神所託負的任務。若我們沒有信心,會因天氣較寒冷便窩在床上不來聚會了。

 

以利亞的見證

  當主耶穌登山變像時,與主說話的有摩西和以利亞,他們談論主去世的事。主耶穌去世,是律法和先知的終點。

  摩西是律法的代表,以利亞則是代表先知。馬太福音告訴我們,主耶穌來不是要廢掉律法和先知,反要成全。律法是叫人知罪,知道自己良心喪盡,靠自己是不能達到神的標準。積極的一面是引導人去等候主。

  先知也是一樣。不但為着當時的世代指導世人要敬畏神,更遠的是預告彌賽亞的出現。多位先知的信息也同樣是預告彌賽亞出現,是人類整個盼望的中心。

  但盼望在那裏?就是盼望神的兒子顯現,賜下救恩。所以律法與先知是與主耶穌是有密切關係的。律法是等候主耶穌來解救,來成為答案。先知預告這位榮耀者的顯現。所以律法和先知不是互相排斥的,乃是都為主耶穌作見證。

  以利亞替神責罰了那個不敬畏神的世代。宣佈天不下雨。亞哈將災難歸咎於以利亞,並不反省自己不敬畏神。神將以利亞隱藏,用烏鴉每天把食物送到基立溪旁給他。好像很無助,但卻是避免人找到以利亞的最好方法,對以利亞確是信心的試驗。

  另外,神又揀選了一個西頓撒勒法中本已是無依無靠的寡婦讓以利亞投靠,看似成為寡婦的負累,但實際上以利亞是把神無盡的恩典臨到她的家,不單是食物上,更救她兒子復活。而這個窮寡婦在饑荒時還要接待以利亞,也確實有寶貴的信心,神也看重她的信心,所以施恩給她,救她們免於死亡。但神所用的人(不論是寡婦或以利亞),都要有信心和勇敢。並且神懲罰以色列,先知也要一同受苦,就如我們受苦時,主也與我們一同受苦。

  當基立溪「乾了」(王上17:7)後,神叫以利亞躲在西頓的撒勒法三年,就是王后耶洗別的父親作王的地方,看似非常危險,對以利亞可謂信心的一大考驗。但其實西頓是很安全的,因為亞哈王不會想到要在岳父作王的地方去尋人。

  以利亞的「能力」也好像很厲害,能叫天不下雨和下雨,叫寡婦家免於饑餓,也能叫火從天降下,叫死人復活。或許因他大有能力,便叫他列在先知的代表中。

  以利亞服事神之前有接受甚麼訓練?又或為何神揀選他呢?雖然聖經沒有提及,但列王記上十七章1節提及以利亞是「寄居」的。「寄居」是神的心意,也便是我們的力量,因為不會被為世上的事破壞屬靈上的前途,不會愛世界,不會追逐世上的事(名譽、地位、物質等虛空之事與物)。「寄居」是我們能成為神合用器皿的條件。

  世界的陰謀就是要給人世上各樣的好處,叫人由本來是「寄居」變為「不是寄居」,累着他們。

  事奉神,不是自把自為。表面上,我們捆綁誰,天上也要捆綁誰(參太16:19),但實際是按神的旨意而行,要彰顯神的旨意,這才是事奉神。不是以利亞說要降雨,而是神向以利亞說祂要降雨(參王上18:1),以利亞才去執行、去宣告。

  以利亞其實「與我們是一樣性情的人」(參雅5:17),只是他專心信靠主而行,神的心意便彰顯了,以利亞便成為偉大人物。不是我們的本質能夠成就這些事,乃是倚靠神。不要口說謙卑和「我做不來」來遮蓋我們的不信;到我們有信心時,又怕會負上代價!我們到神面前,必須信神「是」,否則,我們便有禍了!

 

總結

  以利亞身處的環境不是「效力」的,而是非常黑暗的。但以利亞這「光」卻是格外明顯。不要因為覺得自己身處的環境很「黑暗」,很不容易度過,也很無助,所以自己也隨之而「黑暗」,放棄了自己的功用。我們必須儆醒地作一個客旅寄居的人,不被世上的事纏累。

  是事奉主,不是事奉自己的心、想法。神管教以色列,先知也要同一苦(主也是與我們一同受苦)。事奉主的過程中,或會遇到不順利、不如意的境況,但若是神的旨意,我們必須有忍耐,就如以利亞也要忍耐三年半。

  我們必須實實在在地過一個客旅寄居、事奉神的人,否則,我們便不能給主大大的使用,願主恩待我們!

(信息從錄音整理,未經講員校閱)