主日信息

作個得勝者

江守道弟兄

2015年2月8日(主日),江守道弟兄前來探望並傳信息,題目為「作個得勝者」。


經文:啟12:1-6, 11

主呼召得勝者,進入祂的得勝

  神對教會最末後的呼召是「得勝者的呼召」。我們的主是得勝的主,所以我們信靠祂的人都是得勝者。聖經告訴我們,叫我們得勝的是我們的信心,凡信主耶穌的,都要得勝。但是很可惜,雖然主已得勝,也為我們預備了得勝,但是我們這些屬神的人卻沒有進到祂的恩典裏,所以歷世歷代,我們看見教會在地上不能完成神的旨意。因此,到了最末了的一卷書《啟示錄》,主就呼召得勝者,讓我們進入祂的得勝。

 

婦女代表末後時代的教會

  啟示錄第十二章,讓我們看見天上有大異象。有一個婦人,她頭上有日頭,她的腳下有月亮,並帶上十二星的冠冕。這個婦人是誰呢?我們知道,聖經裏從創世記開始,常常是用婦女代表教會,好像以亞當代表基督,夏娃代表教會一樣。但啟示錄這個大異象中,我們看見這個婦人,她頭上有日頭,腳底下有月亮,並帶有十二星的冠冕。所以,這裏給我們看見,這個婦人就是代表在末後時期的教會。

 

男孩是指著末世的眾多得勝者

  這個婦人經過生產的苦難,同時也給們看見另一個異象,有一條古龍在這婦人的面前,從經文中看出,古龍代表撒但,因牠帶了三分之一天使背叛神。古龍的目的似乎不在於婦人,因為這個婦人對牠沒有影響,這個婦人可能已落在古龍的手裏。牠所注意的,是婦人所生的男孩子,因為這個男孩乃是用鐵杖來管理萬國。

  一向以來,對這男孩有不少的看法,有人認為是指著基督說的。但是,我們知道,基督生在地上,生活了三十三年半,祂生下來之時並沒有被提到寶座去,所以這個男孩大概不會指著基督說的。既然這男孩是用鐵杖管理的,男孩應是指在末世時代,教會的得勝者。

  弟兄姊妹,我們今天就是身處這個時代,我們的主快要回來。實在說來,主當天離開時說「我必快來」。但是到了今天廿一世紀,我們可以說,在聖經裏凡是關於主耶穌再來之前的預言,可以說都已經應驗了(當然還有許多經文,是指著主回來時及主回來之後的情況,但是關於主回來前的預言都已經應驗了),所以我們不必再注意有甚麼預言要先應驗,然後主才回來。

  這個男孩的產生是撒但所注意的,因為牠知道這個婦人對牠沒有影響,但這個婦人所生產的男孩子,是要叫撒但從空中被摔倒地上,所以牠的注意力就完全放在這個男孩身上。但是這個男孩是一個集體名詞(collective term),換句話說,不是單單一位。因為從往後11節的經文「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命」可以看出,這個男孩子是用「他們」,就是那些被提到寶座的人,因為當這個男孩生下來就被提到寶座。

  弟兄姊妹,我們今天在這裏所注意的,就是忽然在世界上有一些愛主的弟兄姊妹不見了,正像馬太福音廿四章所說「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。」(太24:37) 挪亞的日子,人吃喝嫁娶,好像沒有特別事情發生,但洪水忽然臨到。所以我們都知道,像馬太福音廿四章,人子來到的時候,這個「人子來到」是個專有名詞,是「同在」的意思。按希臘文來說,不是指著一個時間、一件事情,這個「同在」乃是指一段的時間、一連串的時候。

 

主回來分兩個階段

  我們的主怎樣離開世界呢?從使徒行傳第一章看到,主耶穌帶著門徒到橄欖山,然後主的腳便離開橄欖山往上升,門徒們也舉目望天,看見主怎樣從橄欖山一直往上升,然後有一朵雲彩把祂接去。雖然這個雲彩仍繼續往上升,但門徒已看不見主了。我們知道,我們的主是升天到父神的寶座去,我們憑甚麼可以證明呢?這個證明就是五旬節的那一天。因為我們的主升到寶座便被膏立為主、為基督。然後到了五旬節的那一天,這個膏油好像膏大祭司亞倫時,膏油從他頭上流到鬍鬚、流到衣襟,這就是聖靈的降臨。所以,我們有把握的說,主已經在寶座上。

  等到這個男孩升了天上去後,主是怎樣回來的呢?從使徒行傳我們得知,主從地上一直到寶座是分兩個階段。第一階段是從橄欖山往上升,這是看得見的。第二段是從雲彩裏再往上升一直達到寶座,這是看不見的。所以,當加利利人在舉目望天之時,忽然有兩個身穿白衣的人顯現(這兩個人不是天使,如果我們讀聖經是可以得知是誰),這兩個白衣的人對門徒說:「你們為甚麼站著望天呢﹖這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」(徒1:11) 祂是怎樣離去?是分兩個部份,第一部份是看得見,而第二部份則是看不見的。所以,當祂回來時是剛好相反,祂從寶座到雲端這一段是看不見的;而從雲端到橄欖山則是看得見的。

 

主再來的兩個比喻

  所以,聖經裏便用兩個比喻說有關主再來。其一是主再來像賊一樣,賊來好像是看不見,不會有賊吹號告訴你他來了,都是在不知不覺的時候來了,他來不是偷我們的垃圾,他知道你的寶貝放在那裏,所以把你的寶貝取去。所以弟兄姊妹,我們的主回來要像賊一樣,不知的不覺的時候,忽然祂已來過了,祂把所心愛的取去。

  另一個比喻就是經文提到有兩個婦人在推磨,推磨是指著早晨。另有兩個人在田裏種田,在田裏是指著白天的時候。路加福音提到有兩人在睡覺,是指著晚間的時候。為甚麼聖經會提到「兩個」、「兩個」、「兩個」呢?其實,並不是六個人,而是兩個人,為甚麼呢?因為地球是圓的,當主要回來的時候,有的人是在晚上,有的人是在早上,有的則是在白天,因為地球是圓的,經文用這兩個人代表主回來的時候有些人要被提去。

 

十個童女的比喻:要付代價與聖靈合作

  但是我們要說,聖經裏完全的數目是「十二」。比方說,使徒的數目是十二、有十二個根基。但這裏只提及兩個,那麼,其餘的十個在哪裏呢?馬太福音廿五章提及有十個童女,這十個童都是拿著火把去迎接新郎。這十個童女是代表歷世歷代過去已死去的信徒,從第一世紀直到我們今天,神的兒女都在那裏等候主再來。但因著主回來好像遲延了,那些等候的人都已睡了,這裏的「睡了」當然並不是指著我們每晚的「睡覺」,因為信徒的死像「睡覺」,是會醒過來的。所以這十個童女是指著歷世歷代那些在主裏已死的人。

  這十個童女是分兩種的,兩種同樣有火把,同樣火把裏有油,表明她們都有生命,火把裏面的油也表明是神的恩賜,她們沒有付出甚麼代價,正如我們每一信祂的人,祂也給我們每一個人都有主的生命在我們裏面,我們都是憑這生命去迎見主。因為沒有人配得迎見主,只有主的生命在我們裏面能夠迎見主。所以這十個童女同樣有火把,火把裏也有油。

  因為主延遲回來,結果她們都睡了。但是等到半夜,她們聽見有聲音說新郎來了,她們都起來,收拾她們的火把,其中五個聰明的童女,她的器皿放著額外的油,這個額外的油是需要付代價的,她們願意出代價來預備這額外的油。這是表明她們是被聖靈充滿,不是單有聖靈,乃是被聖靈充滿她們,因為她們順服,因為她們與聖靈合作,所以,她們出了代價讓聖靈充滿裏面。到了這個時候,需要便顯明了,所以她們能把這額外已預備的油加在火把上,然後去迎接新郎,並且能進到新郎的婚宴裏。

  但其餘五個愚昩的童女呢?她們自以為很聰明,因為她們認為不但經已信主,好像永生是有了保險似的,而且她們也在器皿上裝了各種的寶貝。換句話說,不單來世解決了,今世也有享用,她們便輕看了聖靈的工作,沒有合作,沒有順服,沒有付代價。所以,表面上看好像是聰明,但實際上是愚昩的。因為等到新郎來了,她們的火把已經熄滅了,她們不能去迎接新郎,並且她們不可以向那五個聰明的童女分一些油,因為這是每一個人要自己付出代價的,所以等她去買的時候,新郎已來了。等她們買完油回來時,她們是否買到,我們不知道,很可能買不到,所以便被關在外面黑暗的地方咬牙切齒,意思即是在千年國度時,她們沒有份,她們還是要受管教,因為神愛我們,祂仍是要管教我們,叫我們成器,叫我們被成全。所以弟兄姊妹,因著主的恩典,巴不得我們都是那聰明的童女,都像主來的時候能被取去的。

 

被提與大災難

  啟示錄十二章所說的這個男孩子是被取去的一直被提到寶座的,可以說是指著主再來之前那些被提到寶座去歡迎主回來的。但是,他們從地上一直被提到寶座,他們要衝破天空,而天空是甚麼呢?我們都知道,撒但今日的大本營就是在空中,牠在空中遙遙的控制大地,但是這個男孩子卻能衝破空中,表明他們能勝過撒但,所以便能一直被提到寶座,因為等他被提到寶座時,天上便有爭戰,米迦勒帶著使者與撒但帶著的使者彼此爭戰,撒但被摔到地上,換句話說,就是空中理清了,為甚麼呢?因為主要從寶座來到空中。當撒但被摔到地上來的時候,地上發生甚麼事情呢?就是聖經所說的「三年半大災難」,因為撒但、敵基督和假先知也在地上,這就是大災難的時候。當大災難的時候,有兩種的人是要接受災難的,一種是猶太人,另一種則是未有被提的基督徒,因為這兩種人也不拜那「獸像」,不願意受牠的影響,以致連生活上也有難處。

  弟兄姊妹,這是神給基督徒再一次的機會,因為他們平常忽略了主,現在進到大災難的時候,他們親身經歷了這些事情,就有可能還作得勝者。所以,你可以看見神的恩典何等浩大,祂用各種各樣的方法帶領我們。所以,在教會裏,我們相信有一部份的得勝者,是先被提到寶座,然後才與主一同來到空中。

 

被提到空中:基督臺前的審判

  帖撒羅尼迦前書第四章裏講到被提的事情,到底被提是甚麼光景呢?是有號筒吹響,有天使的聲音,那些在主裏死了的人都要復活,而活著還存留的人也要變化被提。請注意「活著還存留的人」,因為有些人雖是活著,但已不存留而是先被提到寶座去了。那麼這些「活著還存留的人」究竟被提到了哪裏呢?聖經告訴我們,不是到寶座,而是被提到空中。因為在這時候,所有信主的人都要在空中經過基督臺前的審判。感謝讚美主,我們屬於主的人不受白色大寶座的審判,因為白色寶座的審判乃是關乎永生或永死的審判。這個審判對於我們來說已經過去了。因為主在十字架上已替我們受了這個審判,這並不是說信主的人不受審判,我們還需要經過基督臺前的審判,這個審判是決定我們得賞賜還是受管教。即使需要受管教,但還是得救的。

 

神的旨意:我們在永世裏作王

  神的旨意是不會改變!弟兄姊妹,你知道神對我們的旨意嗎?神是否讓我們「僅僅得救」就完了嗎?「僅僅得救」或是「能夠進入天堂」對我們來說,好像已很滿意。即使你滿意,神又是否滿意嗎?神為祂自己的榮耀,祂對我們所定規的旨意是非常榮耀的。比方說,羅馬書第八章裏講到,凡是神預先所知道的,就預先揀選他們;凡是神預先所選召的,神就稱他們為義;凡是神所稱為義的,就叫他們得榮耀。為甚麼呢?因為神是榮耀的,所以祂要我們每一個人也要得榮耀,滿有基督長成的身量。弟兄姊妹,我們要滿有基督長成的身量,我們今天要與聖靈合作,要學習順服,否則我們便不會長成。但是神要我們每一個都長大,所以聖經說,若你不能進到羔羊的婚宴筵席,那麼在千年國度的時候,你便要在黑暗中咬牙切齒,即是在國度之外,在那裏痛悔,還是要受管教,使你成長。因為神的旨意是叫我們每一個人作王,所以到了啟示錄廿一及廿二章,神的僕人們都是在那裏作王的,在永世裏作王的。

 

得勝的三個秘訣

  弟兄姊妹,問題就是我們今天能勝過仇敵的秘訣是甚麼呢?答案就在啟示錄十二章11節。我們是得勝者,凡是信主的應當是得勝者,因為主已經得勝,祂已經把祂的得勝賜給我們。

1. 「因羔羊的寶血」

  所以,我們如何勝過撒但?首先是因為羔羊的寶血。弟兄姊妹,我們永遠不能離開羔羊的寶血。不是我們得救的時候才需要羔羊的寶血,在我們每天生活中,也需要羔羊的寶血。當你越親近神,越需要羔羊的寶血。所以有人說,連你我悔改的眼淚,也需要羔羊的寶血來潔淨。我們時時刻刻也需要羔羊的寶血。我想弟兄姊妹也許聽過馬丁路德的一個故事,據說有一天,或者在夢中見到撒但拿著書卷給馬丁路德,書卷裏外都寫滿了字,寫滿了馬丁路得的罪。撒但就笑馬丁路德,說:「你看看你有很多的罪,你有甚麼資格作改教的工作?」感謝主,馬丁路德認識神、認識主的救恩,所以他拿起紅筆在書卷上寫上「耶穌基督的寶血洗淨一切的罪」,撒但就退去了。所以弟兄姊妹,我們永不能遠離基督的寶血,我們需要祂的寶血,時時刻刻的潔淨我們。

2. 因著「自己所見證的道」

  第二,弟兄們勝過撒但乃因為「自己所見證的道」。我們能勝過撒但,乃因我們有這見證的話。你知道使徒行傳有一個很可笑的故事。有一個猶太人的祭司長有七個兒子,他們都作趕鬼的工作。他們看見保羅奉主的名趕鬼那麼好,所以他們也要這樣作。他們對鬼附的人說,我奉保羅所傳的耶穌,叫你走。鬼說耶穌我認識,保羅我也知道,但你是誰呢?結果便勝過他們中間兩個人。這件事傳遍整個以弗所。所以弟兄姊妹,我們要說見證的道,必定要有見證在背後。如果在我們日常生活中沒有這個見證,不是一句話就有這個能力。但我們若在日常生活上,我們實在有這個見證,那麼當這個話出來時,便帶著能力。

3. 願意放下魂的生命

  第三,「他們雖至於死,也不愛惜性命」。他們跟從主,願意放下魂的生命,他們願意在凡事上順服主,因為他們有這樣的態度,撒但就退去。

 

結語

  所以弟兄姊妹,我們今天等候甚麼?就是等候忽然在全世界有些人不見了,已經被提到寶座,這是何等的盼望、何等的祝福。所以巴不得在座的每一位弟兄姊妹,千萬不要以為「僅僅得救」就夠了,我們要竭力的追求,靠著主的恩典,好叫我們成為那一班歡迎主回來的人。願主用這些話勉勵我們。

 

(信息文字從錄音整理,未經講員過目)