經文：約翰福音6:68-69
教會所定的這主題，每主日我們都看到，但我們進入這屬靈的實際有多少？實在，這認識神的兒子，在我們屬靈生命上乃是一件極重要的事，因為只有更多認識祂，我們的生命才能長大，也才能達到神對我們的旨意，長滿基督長成的身量。自然對神兒子基督的認識，乃在於神的啟示(太16:17)。但感謝神，祂樂意將祂兒子啟示在我們心裏(加1:16)。聖靈把彼得在蒙召跟隨主的路上，對主認識的經歷記在經上，顯然就是為着作我們在這生命成長的路上的學習，在聖靈的光中給我們的提醒。
一、主所行五餅二魚神蹟意義
約翰在這第六章開始說：「這事以後」，他卻沒有解釋是何事以後。但對照馬可福音所記的，就給我們知道這是在主聽見施洗約翰被希律所殺(可6:14-29)後；並十二使徒奉差遣外出傳道回來，將他們所作的事，所傳的道告訴主(可6:30)以後。這事以後，主帶着門徒暗暗的到曠野地方去歇一歇，因為那裏往來的人多，他們連食飯也沒有時間。但群眾聽聞他們上了船要過對岸，就從各城跑步跟着去，還比他們更早到達。聖經說：「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。」(可6:34) 就開口給他們講論神國的道(路9:11)。
至天色晚了，門徒前來請祂叫眾人散去，好往附近村子裏去買食物吃。然而主卻說：「你們給他們吃吧。」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」(可6:37) 耶穌就問腓力說，我們要從那裏買餅？腓力說：就是有二十兩銀子買，要讓各人都吃到一點點，這也絕不夠。聖經說，主問腓力只為試驗腓力。從腓力的回應，顯然他比其他門徒是更會分析、計算的，但事實主早就知道要怎樣作。主叫門徒給他們吃，結果安得烈在群眾中發現了一個小孩，他身上帶有五個餅兩條魚，安得烈就把這小孩帶到主面前，他帶來可能就是要告訴主，我們就只有這麼多。但主叫眾人一排一排的坐下，就拿起這小孩的五餅二魚望天祝謝，然後擘開遞給門徒分給眾人，眾人都食飽，聖經說：除了婦女孩子，男人就有五千(太14:2, 可6:44)，門徒並且還收拾剩下的共有十二籃。
主行了這神蹟，約翰用的字是兆頭，意思是主所作的是有意思的。但百姓明白主所行的這神蹟的意義嗎？第二天，他們再聚集到主那裏，主對他們說：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(可6:26) 可見他們對主所作的一點也不明白。不僅他們不明白，就是那十二門徒也一樣。
主行了這神蹟後，就叫眾人散去，又吩咐門徒上船渡到迦百農，祂自己到山上去禱告。但船在海中遇到狂風大浪，他們很辛苦搖擼到約四更天，才十哩多，忽然看見有在海面上行走的，他們以為是鬼怪，十分驚慌。耶穌說，是我，不要害怕。馬太記載彼得知道是主，就對主說，叫我也能在海面行到祢那裏，但他從船上下去，看到風浪就害怕，將要沉下去即呼求主救他，主就隨即伸手把他拉住，對他說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」(太14:28-31)。耶穌上了船，風浪就住了。馬可說：門徒十分驚奇(可6:51)。為甚麼？因為他們不明白分餅的事，心裏還是愚頑(可6:52)。主為甚麼行神蹟？是只為解決人的需要？不！主的目的乃是要人認識祂。可惜許多人只盼望看到神蹟，或經歷神蹟，卻不認識主、信服主。昔日的以色列民，經上說，他們觀看神的作為有四十年之久，但他們心裏卻常常迷糊，不曉得神的作為(意道路、法則)，所以他們是一再的試探神，使神厭煩(來3:9-10)。若不是因為摩西明白神的法則(詩103:7)，而在神面前為他們祈求，他們早就被消滅了。
二、主有永生的道我們還歸誰？
百姓第二天再跑到主那裏，正如主所說的，他們來乃是因吃餅得飽。主就對他們說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」(約6:27) 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」(約6:34) 但耶穌說：我就是生命的糧。是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。主怎麼是這生命的糧？主說：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。主的話是甚麼意思？他們實在是越聽越糊塗了。主接下去再說：叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。換言之，主所說吃祂的肉，喝祂的血，並不是指祂肉體的血肉，乃是祂的話，自然，祂的話就是祂。約翰在第一章就已說了：太初有道(話)，話與神同在，話就是神。然後又說：話成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。又說：從來沒有人見過神，只有在父懷裏的獨生，將祂表明出來(1:1,14,18)。是的，主藉着肉身，將神表明出來，祂就是神。主自己就是話，接受祂的話就是接受祂，如此就有主的生命，主就住在他裏面，他也住在主裏面。這在今天我們都因信而得着了、經歷了，每主日當我們擘餅的時候，也都在經歷祂、吃喝祂的屬靈實際。但那日，這些百姓他們不明白，並且說：「這話甚難，誰能聽呢？」(約6:60)「甚難」原來的意思就是說：粗野，討厭。也因此門徒中有多人就退去，離開主了。主轉過來就對這十二個門徒說：你們也要去嗎？好像說，若要退去，就請便吧。
感謝主，彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」(約6:68)顯然彼得蒙主憐憫，他將主的話聽進去了，領會了主所說的：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6:63) 所以如此的回應。是的！主有永生之道，祂的話將祂表明出來，人若真認識祂，就必然會像彼得所回應的。
那時，那些法利賽人歸從的是他們的律法主義，撒都該人歸從他們的現實主義，羅馬人歸從他們的唯物主義。今天不少人歸從這世界物質主義。我們蒙了主恩的，我們歸從甚麼，歸從誰？主所行的神蹟，在五餅二魚使百姓都吃飽，在海面上行走，使風浪平靜，顯然這都在彼得的心裏，叫他認識他所跟從的主是怎樣的主，祂有永生之道，祂是掌管萬物的主，是超越的，所以他也說：「你是神的聖者。」(約6:69)「聖」不僅是神聖、聖潔，更是指超凡，超越所有的。雖然這話在英文欽定本的翻譯是：祢的基督，是永生神的兒子，與馬太福音16章16節一樣。但不管翻譯的如何，在彼得他是實在認識他的主，這位永生神的兒子了，祂實在是超越的主。因此他能說：「我們還歸從誰呢？」這是對主認識，或說認識了這位神的兒子的反應。
歸從，怎樣顯示這歸從？彼得接着說：「我們已經信了」(約6:69)。這「信」不是在頭腦，在知識裏，這「信」乃是信入，信從，信託。將自己完全的交付祂。感謝主，這是彼得對神兒子，對他的主的認識。當然，這並不說，彼得從此就完全了，不！他在這認識神的兒子的路上，仍有他對主更深認識所需要學習的功課，但此刻給我們看見，他確實在對主的認識上再進一步了。這實在是主的恩典。但願聖靈也同樣引領我們，叫我們在主話的光中，能更多的認識神的兒子，使生命更得長大。願主恩待我們。
思想問題：
- 主行神蹟的目的是甚麼？你盼望經歷主的神蹟，你的目的是為甚麼？
- 彼得對主所說：祢有永生之道我們還歸從誰？這話給你有何反省嗎？